ΔΕΝ ΥΠΑΡΧΟΥΝ ΕΠΙΣΤΗΜΟΝΙΚΕΣ ΑΠΟΔΕΙΞΕΙΣ ΟΤΙ ΥΠΗΡΞΕ Ο ΙΗΣΟΥΣ!!!!Η ΜΗ ΙΣΤΟΡΙΚΟΤΗΤΑ ΤΟΥ ΙΗΣΟΥ ΚΑΙ Η ΙΣΤΟΡΙΚΟΤΗΤΑ ΑΛΛΩΝ ΤΗΣ ΕΠΟΧΗΣ ΤΟΥ!!

ΟΧΙ ΔΕΝ ΥΠΑΡΧΟΥΝ ΕΠΙΣΤΗΜΟΝΙΚΕΣ ΑΠΟΔΕΙΞΕΙΣ ΟΤΙ ΥΠΗΡΞΕ Ο ΙΗΣΟΥΣ!! 
Για το μεγαλύτερο μέρος της ζωής μου, θεωρούσα δεδομένο ότι ο Ιησούς, αν και σίγουρα δεν ήταν θεός, ήταν παρ' όλα αυτά μια ιστορική προσωπικότητα - ίσως ένας μάγος με εξειδίκευση στην ύπνωση. Βέβαια, γνώριζα ότι μερικοί από τους μεγαλύτερους μελετητές του κόσμου είχαν αρνηθεί την ύπαρξή του. Παρ' όλα αυτά, πάντα υποθέτω λίγο πολύ ότι ήταν απίθανο να είχαν εμφανιστεί τόσες πολλές ιστορίες για κάποιον που δεν είχε υπάρξει ποτέ. Ακόμα και στην περίπτωση άλλων θεοτήτων, όπως ο Θωρ, η Ίσις και ο Όσιρις, πάντα θεωρούσα δεδομένο ότι ήταν απλώς θεοποιημένοι ανθρώπινοι ήρωες: άνδρες και γυναίκες που έζησαν στα μεταγενέστερα στάδια της προϊστορίας - άτομα των οποίων η φήμη γινόταν όλο και καλύτερη όσο περνούσε ο χρόνος μετά τον θάνατό τους. Οι θεοί, όπως τα εκλεκτά κρασιά, υποθέτω, βελτιώνονταν με την ηλικία.

Πριν από περίπου μια δεκαετία, ωστόσο, άρχισα να επανεξετάζω τα στοιχεία για την ιστορικότητα του Ιησού. Έμεινα έκπληκτος με αυτά που δεν βρήκα. Σε αυτό το άρθρο, θα ήθελα να δείξω πόσο επισφαλή είναι τα στοιχεία σχετικά με την υποτιθέμενη ύπαρξη ενός επίδοξου μεσσία που ονομαζόταν Ιησούς. Τώρα πιστεύω ότι είναι πιο λογικό να υποθέσουμε ότι δεν υπήρξε ποτέ. Είναι ευκολότερο να εξηγήσουμε τα γεγονότα της πρώιμης χριστιανικής ιστορίας αν ο Ιησούς ήταν μυθοπλασία παρά αν ήταν κάποτε πραγματικός.

Βάρος Απόδειξης

Αν και τα παρακάτω μπορούν δίκαια να ερμηνευθούν ως απόδειξη της μη ιστορικότητας του Ιησού, πρέπει να γίνει κατανοητό ότι το βάρος της απόδειξης δεν βαρύνει τον σκεπτικιστή σε αυτό το θέμα. Όπως συμβαίνει πάντα, το βάρος της απόδειξης βαραίνει όσους ισχυρίζονται ότι υπάρχει κάτι ή κάποια διαδικασία. Αν κάποιος ισχυρίζεται ότι δεν χρειάζεται ποτέ να ξυριστεί επειδή κάθε πρωί πριν προλάβει να πάει στην τουαλέτα δέχεται επίθεση από ένα κουνέλι ύψους δύο μέτρων με εξαιρετικά αιχμηρά δόντια που κόβει τα μουστάκια του καλύτερα από ένα ξυράφι - αν κάποιος κάνει έναν τέτοιο ισχυρισμό, κανένας σκεπτικιστής δεν χρειάζεται να ανησυχεί για την κατασκευή μιας διάψευσης. Εκτός αν προσκομιστούν αποδεικτικά στοιχεία για τον ισχυρισμό, ο σκεπτικιστής μπορεί να θεωρήσει τον ισχυρισμό ως ψευδή. Αυτό δεν είναι τίποτα περισσότερο από μια λογική, καθημερινή πρακτική.

Σε αντίθεση με τον NT Wright, ο οποίος αναφέρθηκε στην αρχή αυτού του άρθρου, ένας μικρός αριθμός μελετητών έχει προσπαθήσει ανά τους αιώνες να αποδείξει ότι ο Ιησούς ήταν στην πραγματικότητα ιστορικός. Είναι διδακτικό, κατά την εξέταση των «αποδεικτικών στοιχείων» τους, να τα συγκρίνουμε με το είδος των αποδεικτικών στοιχείων που έχουμε, ας πούμε, για την ύπαρξη του Τιβέριου Καίσαρα - να απαντήσουμε στην πρόκληση που έθεσε ο Wright.

Μπορεί να παραδεχτεί κανείς ότι δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι δεν υπάρχουν νομίσματα που να έχουν διασωθεί από τον πρώτο αιώνα με την εικόνα του Ιησού. Σε αντίθεση με τον Τιβέριο Καίσαρα και τον Αύγουστο Καίσαρα που τον υιοθέτησαν, ο Ιησούς δεν πιστεύεται ότι είχε τον έλεγχο κανενός νομισματοκοπείου. Παρόλα αυτά, πρέπει να επισημάνουμε ότι έχουμε νομίσματα που χρονολογούνται από τις αρχές του πρώτου αιώνα και φέρουν εικόνες του Τιβέριου που αλλάζουν με την ηλικία του θέματός τους. Έχουμε ακόμη και νομίσματα που κόπηκαν από τον προκάτοχό του, τον Αύγουστο Καίσαρα, τα οποία απεικονίζουν τον Αύγουστο στη μία πλευρά και τον υιοθετημένο γιο του στην άλλη. Παραπομπή 1 Θα ήθελε ο κ. Ράιτ να μας κάνει να πιστέψουμε ότι αυτά τα νομίσματα είναι αποκυήματα της φαντασίας; Μπορούμε να έχουμε να κάνουμε με νομισματοκοπεία τύπου σύκου;

Αγάλματα που μπορούν να χρονολογηθούν αρχαιολογικά έχουν διασωθεί και απεικονίζουν τον Τιβέριο ως νεαρό, ως νεαρό άνδρα που αναλαμβάνει την τήβεννο, ως Καίσαρα, κ.λπ. Παραπομπή 2 Χαρακτικά και πολύτιμοι λίθοι τον απεικονίζουν με ολόκληρη την οικογένειά του. Παραπομπή 3  Βιογράφοι που ήταν σύγχρονοί του ή σχεδόν σύγχρονοι παραθέτουν από τις επιστολές και τα διατάγματά του και αφηγούνται τις λεπτομέρειες της ζωής του με κάθε λεπτομέρεια. Παραπομπή 4 Υπάρχουν σύγχρονες επιγραφές σε όλη την πρώην αυτοκρατορία που καταγράφουν τις πράξεις του. Παραπομπή 5 Υπάρχει ένα οστεοφυλάκιο τουλάχιστον ενός μέλους της οικογένειάς του, και το ελληνικό κείμενο μιας ομιλίας που εκφώνησε ο γιος του Γερμανικός έχει βρεθεί στην Οξύρυγχο της Αιγύπτου. Παραπομπή 6 Και έπειτα υπάρχουν τα ερείπια της έπαυλής του στο Κάπρι. Ούτε πρέπει να ξεχνάμε ότι ο Αύγουστος Καίσαρας, στο έργο του Res Gestæ («Τελεσμένα Πράγματα»), το οποίο διασώζεται τόσο στα ελληνικά όσο και στα λατινικά στο λεγόμενο Monumentum Ancyranum, αναφέρει τον Τιβέριο ως γιο και συγκυβερνήτη του. Παραπομπή 7

Υπάρχει κάτι που μπορούν να προσκομίσουν οι υποστηρικτές της ιστορικής θέσης του Ιησού που θα μπορούσε να είναι τόσο πειστικό όσο αυτή η απόδειξη για τον Τιβέριο; Νομίζω πως όχι, και ευχαριστώ τον NT Wright που έθεσε μια αμφισβήτηση που φέρνει τόσο ξεκάθαρα στο φως αυτή την ασυμφωνία.

Υπάρχει μόνο ένας τομέας όπου τα στοιχεία για τον Ιησού υποστηρίζεται ότι είναι παρόμοιου είδους με αυτά που προσκομίστηκαν για τον Τιβέριο - ο τομέας των βιογραφιών που γράφτηκαν από συγχρόνους ή σχεδόν συγχρόνους. Σημείωση Α  Μερικές φορές υποστηρίζεται ότι η χριστιανική Βίβλος περιέχει τέτοια στοιχεία. Μερικές φορές υποστηρίζεται ότι υπάρχουν και εξωβιβλικά στοιχεία. Ας εξετάσουμε στη συνέχεια αυτά τα πιθανά στοιχεία.

Οι «Αποδείξεις» της Παλαιάς Διαθήκης

Ας εξετάσουμε πρώτα τα λεγόμενα βιβλικά στοιχεία. Παρά τους ισχυρισμούς των Χριστιανών απολογητών, δεν υπάρχει απολύτως τίποτα στην Παλαιά Διαθήκη (ΠΔ) που να σχετίζεται με το ερώτημά μας, εκτός από το πιθανό γεγονός ότι ορισμένοι προφήτες μπορεί να πίστευαν ότι ένας «χρισμένος» (ένας βασιλιάς ή ιερέας σωτήρας) θα αναλάμβανε για άλλη μια φορά την ηγεσία του εβραϊκού κόσμου. Όλα τα πολλά παραδείγματα «προβλεψιών» της ΠΔ για τον Ιησού είναι τόσο ανόητα που αρκεί να τα ψάξει κανείς για να δει την άσχετη φύση τους. Ο Τόμας Πέιν, ο μεγάλος αιρετικός της Αμερικανικής Επανάστασης, έκανε ακριβώς αυτό, και απέδειξε την άσχετη φύση τους στο βιβλίο του «Εξέταση των Προφητειών», το οποίο σκόπευε να αποτελέσει το Μέρος III του «Η Εποχή της Λογικής». Σημείωση Β

Οι «Αποδείξεις» της Καινής Διαθήκης

Η εξάλειψη της Παλαιάς Διαθήκης αφήνει μόνο τα «αποδεικτικά στοιχεία» της Καινής Διαθήκης (ΚΔ) και το εξωβιβλικό υλικό προς εξέταση. Ουσιαστικά, η ΚΔ αποτελείται από δύο τύπους εγγράφων: επιστολές και πιθανές βιογραφίες (τα λεγόμενα ευαγγέλια). Υπάρχει επίσης μια τρίτη κατηγορία γραφής, η αποκαλυπτική, της οποίας το Βιβλίο της Αποκάλυψης αποτελεί παράδειγμα, αλλά δεν παρέχει καμία υποστήριξη για την ιστορικότητα του Ιησού. Στην πραγματικότητα, φαίνεται να είναι ένα πνευματικό απολίθωμα του κόσμου της σκέψης από τον οποίο προήλθε ο Χριστιανισμός - μια εβραϊκή αποκάλυψη που αναδιατυπώθηκε για χριστιανική χρήση. Παραπομπή 8 Ο κύριος χαρακτήρας του βιβλίου (αναφέρεται 28 φορές) φαίνεται να είναι «το Αρνί», ένα αστρικό ον που φαίνεται σε οράματα (δεν υπάρχουν ισχυρισμοί για ιστορικότητα εδώ!), και το βιβλίο συνολικά θυμίζει αρχαία αστρολογία. Παραπομπή 9

Το όνομα Ιησούς εμφανίζεται μόνο επτά φορές σε ολόκληρο το βιβλίο, ο Χριστός μόνο τέσσερις φορές και ο Ιησούς Χριστός μόνο δύο φορές! Ενώ η Αποκάλυψη μπορεί κάλλιστα να προέρχεται από μια πολύ πρώιμη περίοδο (σε αντίθεση με τις απόψεις των περισσότερων βιβλικών μελετητών, οι οποίοι ασχολούνται με το βιβλίο μόνο στην τελική του μορφή), ο Ιησούς για τον οποίο ψιθυρίζει προφανώς δεν είναι άνθρωπος. Είναι ένα υπερφυσικό ον. Δεν έχει ακόμη αποκτήσει τις φυσιολογικές και μεταβολικές ιδιότητες που διαβάζουμε στα ευαγγέλια. Ο Ιησούς της Αποκάλυψης είναι ένας θεός που αργότερα θα μεταμορφωνόταν σε άνθρωπο - όχι ένας άνθρωπος που αργότερα θα γινόταν θεός, όπως θα το έλεγαν οι φιλελεύθεροι θρησκευόμενοι μελετητές.

Τα Ευαγγέλια

Η ιδέα ότι τα τέσσερα «ευαγγέλια που μπήκαν στην επίσημη Καινή Διαθήκη» γράφτηκαν από άνδρες που ονομάζονταν Ματθαίος, Μάρκος, Λουκάς και Ιωάννης δεν ανάγεται στην πρώιμη χριστιανική εποχή. Οι τίτλοι «Κατά Ματθαίον» κ.λπ., δεν προστέθηκαν παρά στα τέλη του δεύτερου αιώνα. Έτσι, αν και ο Παπίας περίπου το 140 μ.Χ. («Κοινή Εποχή») γνωρίζει όλα τα ευαγγέλια, αλλά έχει ακούσει μόνο για τον Ματθαίο και τον Μάρκο, ο Ιουστίνος Μάρτυρας (περίπου το 150 μ.Χ.) δεν γνωρίζει κανέναν από τους τέσσερις υποτιθέμενους συγγραφείς. Μόνο το 180 μ.Χ., μαζί με τον Ειρηναίο της Λυώνας, μαθαίνουμε ποιος έγραψε τα τέσσερα «κανονικά» ευαγγέλια και ανακαλύπτουμε ότι υπάρχουν ακριβώς τέσσερα από αυτά, επειδή υπάρχουν τα τέσσερα τέταρτα της γης και τέσσερις παγκόσμιοι άνεμοι. Έτσι, εκτός αν κάποιος υποθέσει ότι το επιχείρημα του Ειρηναίου είναι κάτι άλλο εκτός από γελοίο, καταλήγουμε στο συμπέρασμα ότι τα ευαγγέλια είναι άγνωστης προέλευσης και συγγραφής, και δεν υπάρχει κανένας καλός λόγος να υποθέσουμε ότι είναι αφηγήσεις αυτόπτων μαρτύρων ενός άνδρα που ονομαζόταν Ιησούς από τη Ναζαρέτ. Τουλάχιστον, αυτό μας αναγκάζει να εξετάσουμε τα ευαγγέλια για να δούμε αν το περιεχόμενό τους είναι καν συμβατό με την ιδέα ότι γράφτηκαν από αυτόπτες μάρτυρες. Δεν μπορούμε καν να υποθέσουμε ότι κάθε ευαγγέλιο είχε μόνο έναν συγγραφέα ή επιμελητή.

Είναι σαφές ότι τα ευαγγέλια του Ματθαίου και του Λουκά είναι αδύνατο να έχουν γραφτεί από έναν αυτόπτη μάρτυρα των ιστοριών που αφηγούνται. Και οι δύο συγγραφείς αντιγράφουν τη Σημείωση Δ (σε μεγάλο βαθμό λέξη προς λέξη) έως και το 90% του ευαγγελίου του Μάρκου, στο οποίο προσθέτουν λόγια του Ιησού και πιθανές ιστορικές λεπτομέρειες. Αγνοώντας το γεγονός ότι ο Ματθαίος και ο Λουκάς αντιφάσκουν μεταξύ τους σε κρίσιμες λεπτομέρειες όπως η γενεαλογία του Ιησού - και επομένως δεν μπορούν και οι δύο να είναι σωστοί - πρέπει να αναρωτηθούμε γιατί οι πραγματικοί αυτόπτες μάρτυρες θα έπρεπε να αντιγράψουν ολόκληρες τις πατάτες και τα χοιρομέρια της ιστορίας, αρκούμενοι στην προσθήκη απλώς λίγης σάλτσας, αλατιού και πιπεριού. Ένας πραγματικός αυτόπτης μάρτυρας θα ξεκινούσε με ένα εδάφιο που έγραφε: «Τώρα, αγόρια και κορίτσια, θα σας πω την ιστορία του Ιησού του Μεσσία όπως πραγματικά συνέβη...» Η ιστορία θα ήταν μια μοναδική δημιουργία. Είναι σημαντικό ότι μόνο αυτά τα δύο ευαγγέλια ισχυρίζονται ότι λένε οτιδήποτε για τη γέννηση, την παιδική ηλικία ή την καταγωγή του Ιησού. Και τα δύο μπορούν να απορριφθούν ως αναξιόπιστα χωρίς περαιτέρω λόγο. Δεν μπορούμε να γνωρίζουμε τίποτα για την παιδική ηλικία ή την καταγωγή του Ιησού!

Σημάδι

Τι γίνεται όμως με το ευαγγέλιο του Μάρκου, το παλαιότερο σωζόμενο ευαγγέλιο; Αποκτώντας ουσιαστικά την τελική του μορφή πιθανώς μέχρι και το 90 μ.Χ., αλλά περιέχοντας βασικό υλικό που χρονολογείται πιθανώς ήδη από το 70 μ.Χ., παραλείπει, όπως είδαμε, σχεδόν ολόκληρη την παραδοσιακή βιογραφία του Ιησού, ξεκινώντας την ιστορία με τον Ιωάννη τον Βαπτιστή να κάνει μπάνιο στον Ιησού και καταλήγοντας - στα παλαιότερα χειρόγραφα - με γυναίκες που τρέχουν φοβισμένες από τον άδειο τάφο. (Οι υποτιθέμενες εμφανίσεις μετά την ανάσταση που αναφέρονται στα τελευταία δώδεκα εδάφια του Μάρκου δεν βρίσκονται στα πρώτα χειρόγραφα, παρόλο που εξακολουθούν να είναι τυπωμένες στις περισσότερες σύγχρονες Βίβλους σαν να ήταν ένα «αυθεντικό» μέρος του ευαγγελίου του Μάρκου.) Επιπλέον, επειδή ο «Μάρκος» είναι ένας μη Παλαιστίνιος μη μαθητής, ακόμη και η ελάχιστη ιστορική λεπτομέρεια που παρέχει είναι αναξιόπιστη.

Το να πούμε ότι η αφήγηση του Μάρκου είναι «ατελής» είναι σαν να υποτιμούμε την πραγματικότητα. Δεν υπάρχουν πολλά στο Ευαγγέλιο του Μάρκου, καθώς απουσιάζουν οι θρύλοι της γέννησης, οι γενεαλογίες και τα θαύματα της παιδικής ηλικίας. Ενώ το Ευαγγέλιο του Λουκά καταλαμβάνει 43 σελίδες στη Νέα Αγγλική Βίβλο, το Ευαγγέλιο του Μάρκου καταλαμβάνει μόνο 25 σελίδες – μόλις το 58% λιγότερο υλικό! Οι ιστορίες πράγματι μεγαλώνουν με την αφήγηση.

Έχω ισχυριστεί ότι ο άγνωστος συγγραφέας του Μάρκου ήταν ένας μη Παλαιστίνιος μη μαθητής, κάτι που θα καθιστούσε την ιστορία του απλή φήμη. Ποιες αποδείξεις έχουμε για αυτόν τον ισχυρισμό; Καταρχάς, ο Μάρκος δεν δείχνει καμία άμεση κατανόηση της κοινωνικής κατάστασης στην Παλαιστίνη. Είναι σαφώς ξένος, απομακρυσμένος τόσο στον χώρο όσο και στον χρόνο από τα γεγονότα που ισχυρίζεται. Για παράδειγμα, στο Μάρκο 10:12, βάζει τον Ιησού να λέει ότι αν μια γυναίκα χωρίσει τον άντρα της και παντρευτεί άλλον, διαπράττει μοιχεία. Όπως το θέτει ο GA Wells, συγγραφέας του The Historical Evidence for Jesus Citation 10  ,

Μια τέτοια δήλωση θα ήταν άνευ νοήματος στην Παλαιστίνη, όπου μόνο οι άνδρες μπορούσαν να πάρουν διαζύγιο. Είναι ένας κανόνας για τους Εθνικούς Χριστιανούς αναγνώστες... τον οποίο ο ευαγγελιστής έβαλε στο στόμα του Ιησού για να του δώσει κύρος. Αυτή η τάση να συνδέει μεταγενέστερα έθιμα και θεσμούς με την υποτιθέμενη ζωή του Ιησού έπαιξε σημαντικό ρόλο στη διαμόρφωση της βιογραφίας του.

Μια περαιτέρω απόδειξη της μη αυθεντικότητας του Μάρκου είναι το γεγονός ότι στο κεφάλαιο 7, όπου ο Ιησούς διαφωνεί με τους Φαρισαίους, ο Ιησούς αναγκάζεται να παραθέσει την ελληνική μετάφραση του Ησαΐα από τους Εβδομήκοντα για να πετύχει το σημείο της διαμάχης του. Δυστυχώς, η εβραϊκή μετάφραση λέει κάτι διαφορετικό από την ελληνική. Το Ησαΐας 29:13, στα εβραϊκά αναφέρει «ο φόβος τους για μένα είναι εντολή ανθρώπων που έχει μάθει απέξω», ενώ η ελληνική μετάφραση - και το ευαγγέλιο του Μάρκου - αναφέρει «μάταια με λατρεύουν, διδάσκοντας ως διδασκαλίες τις εντολές των ανθρώπων» [Αναθεωρημένη Στερεότυπη Έκδοση]. Ο Wells παρατηρεί ξηρά [σελ. 13]: «Είναι πολύ απίθανο ένας Παλαιστίνιος Ιησούς να κατακεραυνώσει τους Ορθόδοξους Εβραίους με ένα επιχείρημα βασισμένο σε εσφαλμένη μετάφραση των γραφών τους». Πράγματι!

Ένα άλλο ισχυρό επιχείρημα κατά της ιδέας ότι ο Μάρκος θα μπορούσε να ήταν αυτόπτης μάρτυρας της ύπαρξης του Ιησού βασίζεται στην παρατήρηση ότι ο συγγραφέας του Κατά Μάρκον επιδεικνύει βαθιά έλλειψη εξοικείωσης με την παλαιστινιακή γεωγραφία. Αν είχε ζήσει στην Παλαιστίνη, δεν θα είχε κάνει τα λάθη που βρίσκονται στο ευαγγέλιό του. Αν δεν είχε ζήσει ποτέ στην Παλαιστίνη, δεν θα μπορούσε να ήταν αυτόπτης μάρτυρας του Ιησού. Καταλαβαίνετε το νόημα.

Το πιο παράλογο γεωγραφικό λάθος που διαπράττει ο Μάρκος είναι όταν αφηγείται την ιστορία για τον Ιησού που διέσχισε τη Θάλασσα της Γαλιλαίας και έβγαλε δαίμονες από έναν άνθρωπο (δύο άνδρες στην αναθεωρημένη έκδοση του Ματθαίου) και τους έκανε να μετατραπούν σε περίπου 2.000 χοίρους οι οποίοι, όπως το θέτει η έκδοση του Βασιλιά Ιακώβου, «έτρεξαν βίαια κάτω από ένα απόκρημνο μέρος στη θάλασσα... και πνίγηκαν στη θάλασσα».

Εκτός από την σκληρότητα που επέδειξε ο αξιαγάπητος, ευγενικός Ιησούς προς τα ζώα και την αδιαφορία του για την περιουσία των άλλων, τι δεν πάει καλά με αυτή την ιστορία; Αν η μόνη σας πηγή πληροφοριών είναι η Βίβλος του Βασιλιά Ιακώβου, μπορεί να μην το μάθετε ποτέ. Η Βίβλος του Βασιλιά Ιακώβου λέει ότι αυτό το θαύμα συνέβη στη γη των Γαδαρηνών, ενώ τα παλαιότερα ελληνικά χειρόγραφα λένε ότι αυτό το θαύμα έλαβε χώρα στη γη των Γερασηνών. Ο Λουκάς, ο οποίος επίσης δεν γνώριζε την παλαιστινιακή γεωγραφία, μεταφέρει επίσης αυτό το κομμάτι του παραλογισμού. Αλλά ο Ματθαίος, ο οποίος είχε κάποια γνώση της Παλαιστίνης, άλλαξε το όνομα σε Γαδαρηνοί στη νέα, βελτιωμένη έκδοσή του. Αλλά αυτό έχει βελτιωθεί περαιτέρω σε Γεργεσένιοι στην έκδοση του Βασιλιά Ιακώβου.

Μέχρι τώρα ο αναγνώστης πρέπει να έχει ζαλιστεί με όλες τις διακρίσεις μεταξύ Γερασηνών, Γαδαρηνών και Γεργεσηνών. Τι διαφορά κάνει αυτό; Μεγάλη διαφορά, όπως θα δούμε.

Η Γέρασα, το μέρος που αναφέρεται στα παλαιότερα χειρόγραφα του Μάρκου, βρίσκεται περίπου 31 μίλια από την ακτή της Θάλασσας της Γαλιλαίας! Αυτά τα καημένα τα γουρούνια έπρεπε να τρέξουν μια διαδρομή πέντε μίλια μεγαλύτερη από έναν μαραθώνιο για να βρουν ένα μέρος για να πνιγούν! Ούτε καν τα λέμινγκς δεν χρειάζεται να πάνε τόσο μακριά. Επιπλέον, αν κάποιος θεωρήσει ότι μια «απότομη» κλίση είναι τουλάχιστον 45 μοίρες, αυτό θα έκανε το υψόμετρο της Γέρασας τουλάχιστον έξι φορές υψηλότερο από το όρος Έβερεστ!

Όταν ο συγγραφέας του Ματθαίου διάβασε την εκδοχή του Μάρκου, είδε την αδυναμία του Ιησού και της συμμορίας να αποβιβαστούν στα Γέρασα (η οποία, παρεμπιπτόντως, βρισκόταν επίσης σε διαφορετική χώρα, τη λεγόμενη Δεκάπολη). Δεδομένου ότι η μόνη πόλη κοντά στη Θάλασσα της Γαλιλαίας που γνώριζε και άρχιζε με G ήταν τα Γάδαρα, άλλαξε το όνομα Γέρασα σε Γάδαρα. Αλλά ακόμη και τα Γάδαρα ήταν πέντε μίλια από την ακτή - και σε διαφορετική χώρα. Αργότερα, αντιγραφείς των ελληνικών χειρογράφων και των τριών ευαγγελίων με πνιγμό χοίρων (Ματθαίου, Μάρκου και Λουκά) βελτίωσαν περαιτέρω τα Γάδαρα σε Γέργησα, μια περιοχή που πιστεύεται τώρα ότι στην πραγματικότητα αποτελούσε μέρος της ανατολικής ακτής της Θάλασσας της Γαλιλαίας. Τόσο για την αξιοπιστία της βιβλικής παράδοσης.

Ένα άλλο παράδειγμα της αβυσσαλέας άγνοιας του Μάρκου για την παλαιστινιακή γεωγραφία βρίσκεται στην ιστορία που επινόησε για τον Ιησού που ταξίδεψε από την Τύρο στη Μεσόγειο προς τη Θάλασσα της Γαλιλαίας, 30 μίλια στην ενδοχώρα. Σύμφωνα με το Κατά Μάρκον 7:31, ο Ιησούς και τα αγόρια πήγαν μέσω της Σιδώνας, 20 μίλια βόρεια της Τύρου στις ακτές της Μεσογείου! Δεδομένου ότι η διαδρομή προς τη Σιδώνα και η επιστροφή θα ήταν 40 μίλια, αυτό σημαίνει ότι ο σοφότερος από όλους τους ανθρώπους περπάτησε 70 μίλια ενώ θα μπορούσε να περπατήσει μόνο 30. Φυσικά, κανείς δεν θα μάθαινε ποτέ όλα αυτά από την έκδοση King James, η οποία - προφανώς αγνοώντας εντελώς ένα απόλυτα σαφές ελληνικό κείμενο - λέει «Αναχωρώντας από τις ακτές της Τύρου και της Σιδώνας, ήρθε στη Θάλασσα της Γαλιλαίας...» Προφανώς οι μεταφραστές της έκδοσης King James γνώριζαν επίσης τη γεωγραφία τους. Τουλάχιστον γνώριζαν περισσότερα από τον συγγραφέα του Κατά Μάρκον!

Γιάννης

Η αναξιοπιστία των ευαγγελίων υπογραμμίζεται όταν μαθαίνουμε ότι, με πιθανή εξαίρεση το Κατά Ιωάννην, τα τρία πρώτα ευαγγέλια δεν φέρουν καμία εσωτερική ένδειξη για το ποιος τα έγραψε. Μπορούμε να συλλέξουμε κάτι σημαντικό από το τέταρτο και νεότερο ευαγγέλιο, το κατά Ιωάννην ευαγγέλιο; Πιθανότατα όχι! Είναι τόσο απόκοσμο, που δύσκολα μπορεί να αναφερθεί ως ιστορική απόδειξη. Σε αυτή την αφήγηση, ο Ιησούς δεν είναι καθόλου άνθρωπος από σάρκα και αίμα - εκτός από τους σκοπούς του θεϊκού κανιβαλισμού, όπως απαιτείται από τον εορτασμό της τελετής της «ιεράς κοινωνίας».

«Εν αρχή ην ο λόγος, και ο λόγος ην προς τον θεό, και ο λόγος ην θεός», ξεκινά το ευαγγέλιο. Ούτε το αστέρι της Βηθλεέμ, ούτε η αμηχανία των εγκύων παρθένων, ούτε η υπόδειξη ότι ο Ιησούς φορούσε ποτέ πάνες: καθαρό πνεύμα από την αρχή. Επιπλέον, στην παρούσα μορφή του, το ευαγγέλιο του Ιωάννη είναι το νεότερο από όλα τα επίσημα ευαγγέλια. [Σημείωση F]

Το Ευαγγέλιο του Ιωάννη συντάχθηκε γύρω στο έτος 110 μ.Χ. Αν ο συγγραφέας του ήταν 10 ετών κατά τη στιγμή της σταύρωσης του Ιησού το έτος 30 μ.Χ., θα ήταν 80 ετών κατά τη στιγμή της συγγραφής. Όχι μόνο είναι απίθανο να είχε ζήσει τόσο πολύ, αλλά είναι και επικίνδυνο να δίνουμε μεγάλη προσοχή στις πολύχρωμες «αναμνήσεις» που αφηγείται ένας άνθρωπος στην «ανέκδοτη ιστορία» του. Πολλοί από εμάς που είμαστε πολύ νεότεροι από αυτό, έχουμε βιώσει την δυσάρεστη εμπειρία να ανακαλύψουμε αδιάσειστες αποδείξεις ότι αυτό που νομίζαμε ότι ήταν σαφείς αναμνήσεις κάποιου γεγονότος ήταν εντελώς λανθασμένο. Μπορεί επίσης να αναρωτιόμαστε γιατί ένας αυτόπτης μάρτυρας όλων των θαυμάτων που αναφέρονται σε ένα ευαγγέλιο θα περίμενε τόσο πολύ για να γράψει γι' αυτά!

Το πιο σημαντικό είναι ότι υπάρχουν ενδείξεις ότι το Ευαγγέλιο του Ιωάννη, όπως και το Ευαγγέλιο του Ματθαίου και του Λουκά, είναι επίσης ένα σύνθετο έγγραφο, που ενσωματώνει ένα προγενέστερο «Ευαγγέλιο των Σημείων» αβέβαιης αρχαιότητας. Και πάλι, ρωτάμε, αν ο «Ιωάννης» ήταν αυτόπτης μάρτυρας του Ιησού, γιατί θα χρειαζόταν να αντιγράψει μια λίστα θαυμάτων που είχε επινοήσει κάποιος άλλος; Ούτε υπάρχει τίποτα στο Ευαγγέλιο των Σημείων που θα οδηγούσε κάποιον να υποθέσει ότι ήταν μια αφήγηση αυτόπτη μάρτυρα. Θα μπορούσε εξίσου εύκολα να αναφέρεται στα θαύματα του Διονύσου που μετέτρεψε το νερό σε κρασί ή στις θεραπείες του Ασκληπιού.

Η μη αυθεντικότητα του Ευαγγελίου του Ιωάννη φαίνεται να αποδεικνύεται πέρα ​​από κάθε αμφιβολία από την ανακάλυψη ότι το ίδιο το κεφάλαιο που ισχυρίζεται ότι ο συγγραφέας του βιβλίου ήταν «ο μαθητής που αγαπούσε ο Ιησούς» [Ιωάννης 21:20] ήταν μια καθυστερημένη προσθήκη στο ευαγγέλιο. Οι μελετητές έχουν δείξει ότι το ευαγγέλιο αρχικά τελείωνε στα εδάφια 30-31 του Κεφαλαίου 20. Το Κεφάλαιο 21 - στο οποίο το εδάφιο 24 ισχυρίζεται ότι «Αυτός είναι ο μαθητής που μαρτυρεί για αυτά τα πράγματα και έγραψε αυτά τα πράγματα· και ξέρουμε ότι η μαρτυρία του είναι αληθινή» - δεν είναι έργο ενός αυτόπτη μάρτυρα. Όπως τόσα άλλα πράγματα στη Βίβλο, είναι μια απάτη. Η μαρτυρία δεν είναι αληθινή.

Ο Άγιος Σαούλ και οι Επιστολές Του

Έχοντας αφαιρέσει την Παλαιά Διαθήκη και τα ευαγγέλια από τη λίστα των πιθανών βιβλικών «αποδεικτικών στοιχείων» για την ύπαρξη του Ιησού, μας μένουν οι λεγόμενες επιστολές.

Με την πρώτη ματιά, θα μπορούσαμε να σκεφτούμε ότι αυτές οι επιστολές - μερικές από τις οποίες είναι μακράν τα παλαιότερα μέρη της Καινής Διαθήκης, έχοντας συνταχθεί τουλάχιστον 30 χρόνια πριν από το παλαιότερο ευαγγέλιο - θα μας παρείχαν τις πιο αξιόπιστες πληροφορίες για τον Ιησού. Λοιπόν, αυτά είναι οι κοκκινίλες. Οι παλαιότερες επιστολές είναι οι επιστολές του Αγίου Σαούλ - του ανθρώπου που, αφού έχασε τα λογικά του, άλλαξε το όνομά του σε Παύλο. Πριν μπούμε σε λεπτομέρειες, πρέπει να επισημάνουμε αμέσως, πριν ξεχάσουμε, ότι η μαρτυρία του Αγίου Σαούλ μπορεί να αγνοηθεί με ασφάλεια, αν αυτό που μας λέει είναι αλήθεια, δηλαδή ότι δεν συνάντησε ποτέ τον Ιησού «ενσαρκωμένο», αλλά μάλλον τον είδε μόνο σε ένα όραμα που είχε κατά τη διάρκεια αυτού που φαίνεται να ήταν μια επιληπτική κρίση. Κανένα δικαστήριο δεν θα δεχόταν οράματα ως αποδεικτικά στοιχεία, και ούτε εμείς πρέπει.

Ο αναγνώστης μπορεί να αντιταχθεί ότι ακόμα κι αν ο Σαούλ είχε μόνο φήμες, μερικές από αυτές θα μπορούσαν να είναι αληθινές. Μερικές από αυτές θα μπορούσαν να μας πουν κάποια στοιχεία για τον Ιησού. Λοιπόν, εντάξει. Ας δούμε τις αποδείξεις.

Σύμφωνα με την παράδοση, 13 από τις επιστολές στην Καινή Διαθήκη είναι έργο του Αγίου Σαούλ. Δυστυχώς, μελετητές της Βίβλου και ειδικοί υπολογιστών έχουν ασχοληθεί με αυτές τις επιστολές και αποδεικνύεται ότι μόνο τέσσερις μπορούν να αποδειχθούν ουσιαστικά από τον ίδιο συγγραφέα, πιθανώς τον Σαούλ. Αυτές είναι οι επιστολές που είναι γνωστές ως Ρωμαίους, Α΄ και Β΄ Κορινθίους και Γαλάτες. Σε αυτές πιθανώς μπορούμε να προσθέσουμε τη σύντομη σημείωση για τον Φιλήμονα, έναν ιδιοκτήτη σκλάβων, τους Φιλιππησίους και Α΄ Θεσσαλονικείς. Οι υπόλοιπες από τις λεγόμενες επιστολές του Παύλου μπορεί να αποδειχθούν ότι έχουν γραφτεί από άλλους και μεταγενέστερους συγγραφείς, οπότε μπορούμε να τις απορρίψουμε τώρα και να μην ανησυχούμε γι' αυτές.

Ο Σαούλ μας λέει στην Β΄ Κορινθίους 11:32 ότι ο βασιλιάς Αρέτας των Ναβαταίων προσπάθησε να τον συλλάβει λόγω της χριστιανικής του προπαγάνδας. Δεδομένου ότι ο Αρέτας είναι γνωστό ότι πέθανε το έτος 40 μ.Χ., αυτό σημαίνει ότι ο Σαούλ έγινε Χριστιανός πριν από αυτή την ημερομηνία. Τι μαθαίνουμε λοιπόν για τον Ιησού από έναν άνθρωπο που είχε γίνει Χριστιανός λιγότερο από δέκα χρόνια μετά την υποτιθέμενη σταύρωση; Πολύ λίγα!

Για άλλη μια φορά, ο GA Wells, στο βιβλίο του The Historical Evidence for Jesus [σελ. 22-23], συνοψίζει τα πράγματα τόσο συνοπτικά, που τον παραθέτω αυτολεξεί:

Οι... επιστολές του Παύλου... είναι τόσο εντελώς σιωπηλές σχετικά με τα γεγονότα που καταγράφηκαν αργότερα στα ευαγγέλια, που υποδηλώνουν ότι αυτά τα γεγονότα δεν ήταν γνωστά στον Παύλο, ο οποίος, ωστόσο, δεν θα μπορούσε να τα αγνοεί αν είχαν πραγματικά συμβεί.
Αυτές οι επιστολές δεν κάνουν καμία νύξη στους γονείς του Ιησού, πόσο μάλλον στην παρθενική γέννηση. Δεν αναφέρονται ποτέ σε τόπο γέννησης (για παράδειγμα, αποκαλώντας τον «από τη Ναζαρέτ»). Δεν δίνουν καμία ένδειξη για τον χρόνο ή τον τόπο της επίγειας ύπαρξής του. Δεν αναφέρονται στη δίκη του ενώπιον Ρωμαίου αξιωματούχου, ούτε στην Ιερουσαλήμ ως τόπο εκτέλεσης. Δεν αναφέρουν ούτε τον Ιωάννη τον Βαπτιστή, ούτε τον Ιούδα, ούτε την άρνηση του Πέτρου από τον δάσκαλό του. (Αναφέρουν, φυσικά, τον Πέτρο, αλλά δεν υπονοούν ότι αυτός, περισσότερο από τον ίδιο τον Παύλο, γνώριζε τον Ιησού όσο ήταν ζωντανός.)

Αυτές οι επιστολές επίσης παραλείπουν να αναφέρουν τυχόν θαύματα που υποτίθεται ότι έκανε ο Ιησούς, μια ιδιαίτερα εντυπωσιακή παράλειψη, αφού, σύμφωνα με τα ευαγγέλια, έκανε τόσα πολλά.

Ένα άλλο εντυπωσιακό χαρακτηριστικό των επιστολών του Παύλου είναι ότι δεν θα μπορούσε ποτέ να συμπεράνει κανείς από αυτές ότι ο Ιησούς ήταν ηθικός δάσκαλος... μόνο σε μία περίπτωση επικαλείται την αυθεντία του Ιησού για να υποστηρίξει μια ηθική διδασκαλία την οποία τα ευαγγέλια παρουσιάζουν επίσης ότι ο Ιησούς παρέδωσε.

Αποδεικνύεται ότι η επίκληση του Σαούλ στην εξουσία του Ιησού περιλαμβάνει ακριβώς το ίδιο λάθος που βρήκαμε στο ευαγγέλιο του Μάρκου. Στην Α΄ Κορινθίους 7:10, ο Σαούλ λέει ότι «όχι εγώ, αλλά ο Κύριος, [λέω] να μην χωρίζει η γυναίκα από τον άνδρα». Δηλαδή, μια γυναίκα δεν πρέπει να ζητά διαζύγιο. Αν ο Ιησούς είχε πει πράγματι αυτό που υπονοεί ο Σαούλ, και αυτό που ισχυρίζεται το Μάρκος 10:12 ότι είπε, το κοινό του θα νόμιζε ότι ήταν τρελός - όπως λέει ο Μπαγκουάν - ή ίσως ότι είχε υποστεί χτύπημα στο κεφάλι. Τόσο για τη μαρτυρία του Σαούλ. Ο Ιησούς του δεν είναι τίποτα περισσότερο από την πιο ασήμαντη φήμη, ένα θρυλικό πλάσμα που σταυρώθηκε ως θυσία, ένα πλάσμα που σχεδόν δεν έχει βιογραφία.

Εξωβιβλικές «Αποδείξεις»

Μέχρι στιγμής έχουμε εξετάσει όλα τα βιβλικά στοιχεία που φέρονται να αποδεικνύουν την ύπαρξη του Ιησού ως ιστορικής προσωπικότητας. Έχουμε διαπιστώσει ότι δεν έχουν καμία νομιμότητα ως αποδεικτικά στοιχεία. Τώρα πρέπει να εξετάσουμε την τελευταία γραμμή πιθανών αποδεικτικών στοιχείων, την ιδέα ότι Εβραίοι και παγανιστές ιστορικοί κατέγραψαν την ύπαρξή του.

Εβραϊκές Πηγές

Μερικές φορές υποστηρίζεται ότι τα εβραϊκά γραπτά που είναι εχθρικά προς τον Χριστιανισμό αποδεικνύουν ότι οι αρχαίοι Εβραίοι γνώριζαν τον Ιησού και ότι τέτοια γραπτά αποδεικνύουν την ιστορικότητα του ανθρώπου Ιησού. Αλλά στην πραγματικότητα, τα εβραϊκά γραπτά δεν αποδεικνύουν τίποτα τέτοιο, όπως επεσήμανε το βιβλίο του L. Gordon Rylands με τίτλο «Έζησε ποτέ ο Ιησούς;» πριν από σχεδόν εβδομήντα χρόνια:

...όλες οι γνώσεις που είχαν οι Ραβίνοι για τον Ιησού αποκτήθηκαν από τα Ευαγγέλια. Δεδομένου ότι οι Εβραίοι, ακόμη και στην τρέχουσα πιο κρίσιμη εποχή, θεωρούν δεδομένο ότι η μορφή ενός πραγματικού ανθρώπου βρίσκεται πίσω από την αφήγηση του Ευαγγελίου, δεν χρειάζεται να εκπλαγεί κανείς αν, τον δεύτερο αιώνα, οι Εβραίοι δεν σκέφτηκαν να αμφισβητήσουν αυτή την υπόθεση. Είναι βέβαιο, ωστόσο, ότι κάποιοι την αμφισβήτησαν. Διότι ο Ιουστίνος, στον Διάλογό του με τον Τρύφωνα, παρουσιάζει τον Εβραίο Τρύφωνα να λέει: «ακολουθείτε μια κενή φήμη και κάνετε τον εαυτό σας έναν Χριστό». «Αν γεννήθηκε και έζησε κάπου, είναι εντελώς άγνωστος».

Το ότι οι συγγραφείς του Ταλμούδ [4ος-5ος αιώνας μ.Χ., FRZ] δεν είχαν ανεξάρτητη γνώση για τον Ιησού αποδεικνύεται από το γεγονός ότι τον συγχέουν με δύο διαφορετικούς άνδρες, κανένας από τους οποίους δεν μπορεί να ήταν αυτός. Προφανώς δεν γνώριζαν κανέναν άλλον Ιησού με τον οποίο θα μπορούσαν να ταυτίσουν τον Ιησού του Ευαγγελίου. Ένας από αυτούς, ο Ιησούς μπεν Παντίρα, φημισμένος θαυματουργός, λέγεται ότι λιθοβολήθηκε μέχρι θανάτου και στη συνέχεια κρεμάστηκε σε ένα δέντρο την παραμονή ενός Πάσχα κατά τη βασιλεία του Αλεξάνδρου Ιανναίου (106-79 π.Χ.) στην Ιερουσαλήμ. Ο άλλος, ο Ιησούς μπεν Στάδα, του οποίου η ημερομηνία είναι αβέβαιη, αλλά που μπορεί να έζησε στο πρώτο τρίτο του δεύτερου αιώνα μ.Χ., λέγεται επίσης ότι λιθοβολήθηκε και κρεμάστηκε την παραμονή ενός Πάσχα, αλλά στη Λύδδα. Μπορεί να υπάρχει κάποια σύγχυση εδώ, αλλά είναι σαφές ότι οι Ραβίνοι δεν γνώριζαν τον Ιησού εκτός από αυτά που είχαν διαβάσει στα Ευαγγέλια. Παραπομπή 11

Αν και οι Χριστιανοί απολογητές έχουν απαριθμήσει αρκετούς αρχαίους ιστορικούς που φέρονται να ήταν μάρτυρες της ύπαρξης του Ιησού, οι μόνοι δύο που αναφέρονται με συνέπεια είναι ο Ιώσηπος, ένας Φαρισαίος, και ο Τάκιτος, ένας ειδωλολάτρης. Δεδομένου ότι ο Ιώσηπος γεννήθηκε το έτος 37 μ.Χ. και ο Τάκιτος γεννήθηκε το 55, κανένας από τους δύο δεν θα μπορούσε να ήταν αυτόπτης μάρτυρας του Ιησού, ο οποίος υποτίθεται ότι σταυρώθηκε το 30 μ.Χ. Έτσι, θα μπορούσαμε πραγματικά να τελειώσουμε το άρθρο μας εδώ. Αλλά κάποιος θα μπορούσε να ισχυριστεί ότι αυτοί οι ιστορικοί είχαν παρόλα αυτά πρόσβαση σε αξιόπιστες πηγές, που τώρα έχουν χαθεί, οι οποίες κατέγραψαν την ύπαρξη και την εκτέλεση του φίλου μας Ιακώβου. Επομένως, είναι επιθυμητό να ρίξουμε μια ματιά σε αυτούς τους δύο υποτιθέμενους μάρτυρες.

Στην περίπτωση του Ιώσηπου, του οποίου το έργο «Αρχαιότητες των Ιουδαίων» γράφτηκε το 93 μ.Χ., περίπου την ίδια εποχή με τα ευαγγέλια, τον βρίσκουμε να λέει κάποια πράγματα που είναι εντελώς αδύνατο να τα είχε πει ένας καλός Φαρισαίος:

Περίπου εκείνη την εποχή, ζούσε ο Ιησούς, ένας σοφός άνθρωπος, αν όντως θα έπρεπε να τον αποκαλέσουμε άνθρωπο. Διότι ήταν κάποιος που έκανε εκπληκτικά κατορθώματα και ήταν δάσκαλος όσων δέχονταν την αλήθεια με χαρά. Κέρδισε πολλούς Ιουδαίους και πολλούς Έλληνες. Ήταν ο Μεσσίας. Όταν ο Πιλάτος, αφού τον άκουσε να κατηγορείται από ανθρώπους με την υψηλότερη θέση ανάμεσά μας, τον καταδίκασε σε σταύρωση, εκείνοι που τον είχαν αγαπήσει εξαρχής δεν εγκατέλειψαν την αγάπη τους γι' αυτόν. Την τρίτη ημέρα εμφανίστηκε σε αυτούς αναστημένος, γιατί οι προφήτες του Θεού είχαν προφητεύσει αυτά και αμέτρητα άλλα θαυμαστά πράγματα γι' αυτόν. Και η φυλή των Χριστιανών, που ονομάστηκε έτσι από αυτόν, δεν έχει εξαφανιστεί μέχρι σήμερα. Παραπομπή 12

Τώρα, κανένας πιστός Φαρισαίος δεν θα έλεγε ότι ο Ιησούς ήταν ο Μεσσίας. Το γεγονός ότι ο Ιώσηπος μπόρεσε να αναφέρει ότι ο Ιησούς είχε αναστηθεί «την τρίτη ημέρα» και να μην πειστεί από αυτή την εκπληκτική πληροφορία είναι απίστευτο. Ακόμα χειρότερο είναι το γεγονός ότι η ιστορία του Ιησού είναι παρεμβατική στην αφήγηση του Ιώσηπου και μπορεί να θεωρηθεί ως παρεμβολή ακόμη και σε μια αγγλική μετάφραση του ελληνικού κειμένου. Αμέσως μετά το θαυμαστό απόσπασμα που αναφέρθηκε παραπάνω, ο Ιώσηπος συνεχίζει λέγοντας: «Περίπου την ίδια εποχή, μια άλλη θλιβερή συμφορά έφερε τους Ιουδαίους σε αναταραχή...» Ο Ιώσηπος μιλούσε προηγουμένως για φρικτά πράγματα που είχε κάνει ο Πιλάτος στους Ιουδαίους γενικά, και μπορεί κανείς εύκολα να καταλάβει γιατί ένας παρεμβολέας θα είχε επιλέξει αυτό το συγκεκριμένο σημείο. Αλλά η ανικανότητά του να μην αλλάξει τη διατύπωση του κειμένου που περιβάλλει άφησε μια «λογοτεχνική ραφή» (αυτό που οι ρήτορες θα μπορούσαν να ονομάσουν απορία) που προεξέχει σαν σπυρωτή μύτη.

Το γεγονός ότι ο Ιώσηπος δεν πείστηκε από αυτόν ή οποιονδήποτε άλλο χριστιανικό ισχυρισμό είναι σαφές από τη δήλωση του εκκλησιαστικού πατέρα Ωριγένη (περίπου 185-περίπου 154 μ.Χ.) - ο οποίος ασχολήθηκε εκτενώς με τον Ιώσηπο - ότι ο Ιώσηπος δεν πίστευε στον Ιησού ως τον Μεσσία, δηλαδή ως «τον Χριστό». Επιπλέον, το αμφισβητούμενο απόσπασμα δεν αναφέρθηκε ποτέ από τους πρώτους Χριστιανούς απολογητές όπως ο Κλήμης της Αλεξάνδρειας (περίπου 150-περίπου 215 μ.Χ.), ο οποίος σίγουρα θα είχε χρησιμοποιήσει τέτοια πυρομαχικά αν τα είχε!

Το πρώτο άτομο που ανέφερε αυτή την προφανώς πλαστογραφημένη παρεμβολή στο κείμενο της ιστορίας του Ιώσηπου ήταν ο εκκλησιαστικός πατέρας Ευσέβιος, το 324 μ.Χ. Είναι πολύ πιθανό ότι ο ίδιος ο Ευσέβιος έκανε μέρος της πλαστογράφησης. Μόλις το 891, ο Φώτιος στη Βιβλιοθήκη του, η οποία αφιέρωσε τρεις «Κώδικες» στα έργα του Ιώσηπου, δεν δείχνει καμία επίγνωση του αποσπάσματος, παρόλο που εξετάζει τα τμήματα των Αρχαιοτήτων στα οποία θα περίμενε κανείς να βρεθεί το αμφισβητούμενο απόσπασμα. Σαφώς, η μαρτυρία απουσίαζε από το αντίγραφό του των Αρχαιοτήτων των Ιουδαίων . Παραπομπή 13 Το ερώτημα μπορεί πιθανώς να λυθεί σημειώνοντας ότι ήδη από τον δέκατο έκτο αιώνα, σύμφωνα με τον Rylands, ένας λόγιος ονόματι Βόσιος είχε ένα χειρόγραφο του Ιώσηπου από το οποίο έλειπε το απόσπασμα. Παραπομπή 14

Οι απολογητές, καθώς αναζητούν όλο και πιο λεπτά άχυρα για να υποστηρίξουν τον ιστορικό τους Ιησού, επισημαίνουν ότι το παραπάνω απόσπασμα δεν είναι η μόνη αναφορά στον Ιησού που κάνει ο Ιώσηπος. Στο Βιβλίο 20, Κεφ. 9, §1 των Αρχαιοτήτων των Ιουδαίων βρίσκει κανείς επίσης την ακόλουθη δήλωση σε σωζόμενα χειρόγραφα:

Ο Άνανος… συγκάλεσε τους δικαστές του Σάνχεδριν και έφερε ενώπιόν τους έναν άνθρωπο ονόματι Ιάκωβο, αδελφό του Ιησού που ονομαζόταν Χριστός, και μερικούς άλλους. Τους κατηγόρησε ότι είχαν παραβεί τον νόμο και τους παρέδωσε για λιθοβολισμό.

Πρέπει να παραδεχτούμε ότι αυτό το απόσπασμα δεν παρεμβαίνει στο κείμενο όπως αυτό που αναφέρθηκε προηγουμένως. Στην πραγματικότητα, είναι πολύ καλά ενσωματωμένο στην ιστορία του Ιώσηπου. Το γεγονός ότι έχει τροποποιηθεί από ό,τι μπορεί να έχει πει η πηγή του Ιώσηπου (θυμηθείτε, και εδώ, ο Ιώσηπος δεν θα μπορούσε να ήταν αυτόπτης μάρτυρας) είναι παρ' όλα αυτά εξαιρετικά πιθανό. Η κρίσιμη λέξη σε αυτό το απόσπασμα είναι το όνομα Ιάκωβος (Ιάκωβος στα ελληνικά και τα εβραϊκά). Είναι πολύ πιθανό αυτό το πολύ κοινό όνομα να υπήρχε στο αρχικό υλικό του Ιώσηπου. Θα μπορούσε ακόμη και να ήταν αναφορά στον Ιάκωβο τον Δίκαιο, έναν χαρακτήρα του πρώτου αιώνα που έχουμε βάσιμους λόγους να πιστεύουμε ότι όντως υπήρχε. Επειδή φαίνεται να είχε τον τίτλο Αδελφός του Κυρίου, Σημείωση Η, θα ήταν φυσικό να τον συσχετίσουμε με τον χαρακτήρα του Ιησού. Είναι πολύ πιθανό ο Ιώσηπος να αναφέρθηκε στην πραγματικότητα σε έναν Ιάκωβο «τον Αδελφό του Κυρίου» και αυτό να άλλαξε από Χριστιανούς αντιγραφείς (θυμηθείτε ότι αν και ο Ιώσηπος ήταν Εβραίος, το κείμενό του διασώθηκε μόνο από Χριστιανούς!) σε «Αδελφός του Ιησού» - προσθέτοντας στη συνέχεια για καλό λόγο «που ονομαζόταν Χριστός».

Σύμφωνα με το σκεπτικιστικό κλασικό έργο του William Benjamin Smith, Ecce Deus , Παραπομπή 15, εξακολουθούν να υπάρχουν ορισμένα χειρόγραφα του Ιώσηπου που περιέχουν τα παρατιθέμενα αποσπάσματα, αλλά τα αποσπάσματα απουσιάζουν από άλλα χειρόγραφα - γεγονός που δείχνει ότι τέτοια παρεμβολή είχε ήδη λάβει χώρα πριν από την εποχή του Ωριγένη, αλλά δεν κατάφερε ποτέ να αντικαταστήσει το αρχικό κείμενο καθολικά.

Ειδωλολάτρες Συγγραφείς Πριν εξετάσουμε την υποτιθέμενη μαρτυρία των Ειδωλολατρών συγγραφέων, αξίζει να σημειώσουμε μερικά από τα πράγματα που θα βρούμε καταγεγραμμένα στις ιστορίες τους, αν οι βιβλικές ιστορίες είναι όντως αληθινές. Ένα απόσπασμα από το Κατά Ματθαίον θα ήταν αρκετό για να επισημάνει τη σημασία της σιωπής των κοσμικών συγγραφέων:

Ματθ. 27:45. Από δε της έκτης ώρας έγινε σκοτάδι επάνω σε όλη τη γη μέχρι της ενάτης ώρας… Ο Ιησούς, αφού πάλι φώναξε με δυνατή φωνή, άφησε το πνεύμα. 51. Και ιδού, το καταπέτασμα του ναού σχίστηκε σε δύο από πάνω μέχρι κάτω, και η γη σείστηκε, και οι πέτρες σχίστηκαν. 52 Και ανοίχτηκαν οι τάφοι, και πολλά σώματα των αγίων που κοιμήθηκαν αναστήθηκαν. 53 Και βγήκαν από τους τάφους μετά την ανάστασή του [εκτεθειμένοι για 3 ημέρες;], και μπήκαν στην άγια πόλη, και εμφανίστηκαν σε πολλούς.

Δεν θα είχαν παρατηρήσει – και καταγράψει – οι Έλληνες και οι Ρωμαίοι ένα τέτοιο σκοτάδι που συνέβαινε σε μια εποχή του μήνα που μια ηλιακή έκλειψη ήταν αδύνατη; Δεν θα είχε θυμηθεί κάποιος – και καταγράψει – το όνομα τουλάχιστον ενός από αυτούς τους «αγίους» που βγήκαν από τον τάφο και περιπλανήθηκαν στο κέντρο της πόλης στο εμπορικό κέντρο; Αν ο Ιησούς έκανε κάτι σημαντικό, δεν θα το είχε προσέξει κανείς; Αν δεν έκανε τίποτα σημαντικό, πώς θα μπορούσε να είχε ενθαρρύνει τη δημιουργία μιας νέας θρησκείας;

Λαμβάνοντας τώρα υπόψη τα υποτιθέμενα στοιχεία του Τάκιτου, διαπιστώνουμε ότι αυτός ο Ρωμαίος ιστορικός φέρεται να έγραψε ένα απόσπασμα στα Χρονικά του (Βκ 15, Κεφ 44, που περιέχει την άγρια ​​ιστορία για τον διωγμό των Χριστιανών από τον Νέρωνα) λέγοντας «Επομένως, για να καταπνίξει τη φήμη, ο Νέρωνας αντικατέστησε ως ενόχους και τιμώρησε με τη μέγιστη σκληρότητα μια κατηγορία ανθρώπων, απεχθών για τα ελαττώματά τους, τους οποίους το πλήθος ονόμασε Χριστιανούς. Ο Χριστός, ο ιδρυτής του ονόματος, είχε υποστεί την ποινή του θανάτου κατά τη βασιλεία του Τιβέριου, με απόφαση του επιτρόπου Πόντιου Πιλάτου...» Ο GA Wells [σελ. 16] λέει για αυτό το απόσπασμα:

[Ο Τάκιτος έγραψε] σε μια εποχή που οι ίδιοι οι Χριστιανοί είχαν καταλήξει να πιστεύουν ότι ο Ιησούς είχε υποφέρει υπό τον Πιλάτο. Υπάρχουν τρεις λόγοι για να υποστηρίζουμε ότι ο Τάκιτος εδώ απλώς επαναλαμβάνει ό,τι του είχαν πει οι Χριστιανοί. Πρώτον, δίνει στον Πιλάτο τον τίτλο, επίτροπος [χωρίς να λέει επίτροπος τίνος! FRZ], ο οποίος ήταν σε ισχύ μόνο από το δεύτερο μισό του πρώτου αιώνα. Αν είχε συμβουλευτεί αρχεία που κατέγραφαν προηγούμενα γεγονότα, σίγουρα θα είχε βρει εκεί τον Πιλάτο με τον σωστό τίτλο του, έπαρχο. Δεύτερον, ο Τάκιτος δεν κατονομάζει τον εκτελεσμένο Ιησού, αλλά χρησιμοποιεί τον τίτλο Χριστός (Μεσσίας) σαν να ήταν κύριο όνομα. Αλλά δύσκολα θα μπορούσε να βρει στα αρχεία μια δήλωση όπως «ο Μεσσίας εκτελέστηκε σήμερα το πρωί». Τρίτον, εχθρικός προς τον Χριστιανισμό καθώς ήταν, σίγουρα χάρηκε που δεχόταν από τους Χριστιανούς τη δική τους άποψη ότι ο Χριστιανισμός ήταν πρόσφατης προέλευσης, αφού οι ρωμαϊκές αρχές ήταν έτοιμες να ανεχθούν μόνο αρχαίες λατρείες. (Τα Ιστορικά Δεδομένα για τον Ιησού, σελ. 16).

Υπάρχουν περαιτέρω προβλήματα με την ιστορία του Τάκιτου. Ο ίδιος ο Τάκιτος δεν αναφέρεται ποτέ ξανά στον διωγμό των Χριστιανών από τον Νέρωνα σε κανένα από τα ογκώδη γραπτά του, και κανένας άλλος παγανιστής συγγραφέας δεν γνωρίζει τίποτα για την οργή. Το πιο σημαντικό, ωστόσο, είναι ότι οι αρχαίοι Χριστιανοί απολογητές δεν χρησιμοποίησαν την ιστορία στην προπαγάνδα τους - μια αδιανόητη παράλειψη από κινητοποιημένους οπαδούς που ήταν καλά πληροφορημένοι από τα έργα του Τάκιτου. Ο Κλήμης της Αλεξάνδρειας, ο οποίος ισχυριζόταν ότι συνέλεγε ακριβώς τέτοιου είδους αποσπάσματα, αγνοεί οποιαδήποτε διωγμό από τον Νέρωνα, και ακόμη και ο Τερτυλλιανός, ο οποίος παραθέτει πολλά από τον Τάκιτο, δεν γνωρίζει τίποτα για την ιστορία. Σύμφωνα με τον Ρόμπερτ Τέιλορ, τον συγγραφέα ενός άλλου κλασικού έργου ελεύθερης σκέψης, της Διήγησης (1834), το απόσπασμα δεν ήταν γνωστό πριν από τον δέκατο πέμπτο αιώνα, όταν ο Τάκιτος δημοσιεύτηκε για πρώτη φορά στη Βενετία από τον Γιοχάνες ντε Σπάιρ. Ο Τέιλορ πίστευε ότι ο ίδιος ο ντε Σπάιρ ήταν ο πλαστογράφος.

Τόσα για τα στοιχεία που υποτίθεται ότι αποδεικνύουν ότι ο Ιησούς ήταν ιστορικό πρόσωπο. Δεν έχουμε, φυσικά, αποδείξει ότι ο Ιησούς δεν υπήρχε. Έχουμε δείξει μόνο ότι όλα τα στοιχεία που φέρονται να υποστηρίζουν έναν τέτοιο ισχυρισμό είναι άνευ ουσίας. Αλλά φυσικά, αυτό είναι το μόνο που χρειάζεται να δείξουμε. Το βάρος της απόδειξης βαρύνει πάντα αυτόν που ισχυρίζεται ότι κάτι υπάρχει ή ότι κάτι συνέβη κάποτε. Δεν έχουμε καμία υποχρέωση να προσπαθήσουμε να αποδείξουμε ένα καθολικό αρνητικό. Σημείωση J

Οι φανατικοί πιστοί θα υποστηρίξουν ότι όλα τα επιχειρήματά μου «από σιωπή» δεν αποδεικνύουν τίποτα και θα παραθέσουν τον αφορισμό: «Η απουσία αποδεικτικών στοιχείων δεν είναι απόδειξη απουσίας». Αλλά είναι τα αρνητικά αποδεικτικά στοιχεία στα οποία αναφέρθηκα το ίδιο με την απουσία αποδεικτικών στοιχείων; Θα ήταν ίσως διδακτικό να εξετάσουμε πώς ένα υποθετικό αλλά παρόμοιο πρόβλημα θα μπορούσε να αντιμετωπιστεί στις φυσικές επιστήμες.

Φανταστείτε ότι κάποιος ισχυρίζεται ότι οι ΗΠΑ είχαν πραγματοποιήσει δοκιμές ατομικών όπλων σε ένα συγκεκριμένο νησί της Καραϊβικής το 1943. Θα αποτελούσε η έλλειψη αναφορών για θεάσεις νεφών μανιταριών εκείνη την εποχή απόδειξη απουσίας ή απουσίας αποδεικτικών στοιχείων; (Θυμηθείτε, η Καραϊβική κατά τη διάρκεια των πολέμων βρισκόταν υπό έντονη επιτήρηση από πολλές διαφορετικές παρατάξεις.) Θα ήταν απαραίτητο να πάμε στο νησί σήμερα για να σαρώσουμε την επιφάνειά του για τη ραδιενεργό μόλυνση που θα έπρεπε να υπάρχει εάν είχαν πραγματοποιηθεί πυρηνικές εκρήξεις εκεί; Αν όντως, πηγαίναμε εκεί με τους μετρητές Γκάιγκερ και δεν βρίσκαμε ίχνος ραδιενεργού μόλυνσης, θα αποτελούσε αυτό απόδειξη απουσίας ή απουσίας αποδεικτικών στοιχείων; Σε αυτήν την περίπτωση, αυτό που επιφανειακά μοιάζει με απουσία αποδεικτικών στοιχείων είναι στην πραγματικότητα αρνητικό στοιχείο και, επομένως, θα μπορούσε νόμιμα να ερμηνευτεί ως απόδειξη απουσίας. Μπορούν τα αρνητικά στοιχεία που προσκομίστηκαν παραπάνω σχετικά με τον Ιησού να είναι πολύ λιγότερο πειστικά;

Θα ήταν πνευματικά ικανοποιητικό να μάθουμε πώς ακριβώς ο χαρακτήρας του Ιησού συμπυκνώθηκε από τη θρησκευτική ατμόσφαιρα του πρώτου αιώνα. Αλλά οι μελετητές εργάζονται πάνω στο πρόβλημα. Η δημοσίευση πολλών παραδειγμάτων της λεγόμενης σοφής λογοτεχνίας, μαζί με το υλικό από την κοινότητα των Εσσαίων στο Κουμράν κοντά στη Νεκρά Θάλασσα και τη Γνωστική λογοτεχνία από τη βιβλιοθήκη Nag Hammadi στην Αίγυπτο, μας έχει δώσει μια πολύ πιο λεπτομερή εικόνα των κοινοτικών ψυχοπαθολογιών που μάστιζαν τον κόσμο της Ανατολικής Μεσογείου στις αρχές της εποχής. Δεν είναι μη ρεαλιστικό να περιμένουμε ότι σύντομα θα μπορέσουμε να ανακατασκευάσουμε με λογική λεπτομέρεια τα στάδια κατά τα οποία ο Ιησούς απέκτησε βιογραφία.

Έπρεπε να το είχαν προσέξει

Ο John E. Remsburg, στο κλασικό του βιβλίο The Christ: A Critical Review and Analysis of the Evidence of His Existence (The Truth Seeker Company, Νέα Υόρκη, χωρίς ημερομηνία, σελ. 24-25), απαριθμεί τους ακόλουθους συγγραφείς που έζησαν κατά την εποχή που υποτίθεται ότι έζησε ο Ιησούς ή εντός ενός αιώνα μετά την εποχή που υποτίθεται ότι έζησε:

Ιώσηπος	Γιουβενάλ	Λουκανός
Φιλο-Ιουδαίος	Στρατιωτικός	Επίκτητος
Σενεκάς	Πέρσιος	Ερμογόνης Σίλιος Ιταλικός
Πλίνιος ο Πρεσβύτερος	Πλούταρχος	Στάτιος
Αρριανός	Πλίνιος ο Νεότερος	Πτολεμαίος
Πετρόνιος	Τάκιτος	Αππιανός
Δίων Προύσεας	Ιούστος του Τιβέριου	Φλέγκον
Πατέρκουλος	Απολλώνιος	Φαίδρος
Σουητώνιος	Κοϊντιλιανός	Βαλέριος Μάξιμος
Παυσανίας	Δίων Χρυσόστομος	Λυσίας
Φλώρος Λούκιος	Κολουμέλα	Πομπόνιους Μέλα
Λουκιανός	Βαλέριος Φλάκκος	Απίων της Αλεξάνδρειας
Κόιντιος Κούρτιος	Ντάμις	Θέων της Σμύρνης
Αύλος Γέλλιος	Φαβορίνος

Σύμφωνα με τον Ρέμσμπουργκ, «Αρκετά από τα γραπτά των συγγραφέων που κατονομάζονται στην προηγούμενη λίστα παραμένουν για να σχηματίσουν μια βιβλιοθήκη. Ωστόσο, σε αυτή την μάζα εβραϊκής και παγανιστικής λογοτεχνίας, εκτός από δύο πλαστά αποσπάσματα στα έργα ενός Εβραίου συγγραφέα και δύο αμφισβητούμενα αποσπάσματα στα έργα Ρωμαίων συγγραφέων, δεν υπάρχει καμία αναφορά στον Ιησού Χριστό». Ούτε, μπορούμε να προσθέσουμε, κανένας από αυτούς τους συγγραφείς δεν αναφέρει τους Μαθητές ή τους Αποστόλους - αυξάνοντας την αμηχανία από τη σιωπή της ιστορίας σχετικά με την ίδρυση του Χριστιανισμού.

Σημειώσεις

1. Μερικές φορές υποστηρίζεται ότι η «θαυματουργή» εξάπλωση του Χριστιανισμού στην πρώιμη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία αποτελεί απόδειξη ενός ιστορικού Ιησού - ότι ένα τέτοιο κίνημα δεν θα μπορούσε να είχε προχωρήσει τόσο γρήγορα αν δεν υπήρχε ένα πραγματικό πρόσωπο κατά την έναρξή του. Ένα παρόμοιο επιχείρημα θα μπορούσε να διατυπωθεί, ωστόσο, στην περίπτωση της προηγούμενης ραγδαίας εξάπλωσης του Μιθραϊσμού. Δεν γνωρίζω κανέναν Χριστιανό απολογητή που θα υποστήριζε ότι αυτό υποστηρίζει την ιδέα ενός ιστορικού Μίθρα!
2. Μια πλούσια σχολιασμένη έκδοση του βιβλίου του Paine σε χαρτόδετο εξώφυλλο διατίθεται από τον εκδοτικό οίκο American Atheist Press για δώδεκα δολάρια. (Αριθμός παραγγελίας 5575, κάντε κλικ εδώ) [πίσω]
3. Μια αποκάλυψη είναι ένα ψευδώνυμο γραπτό κείμενο που χαρακτηρίζεται από υπερβολικές συμβολικές εικόνες, συνήθως ασχολούμενο με την προσδοκία ενός επικείμενου κοσμικού κατακλυσμού όπου η θεότητα καταστρέφει τους ασεβείς και ανταμείβει τους δίκαιους. Η αποκαλυπτική γραφή αφθονεί σε κρυμμένα νοήματα και αριθμολογικά αινίγματα. Μέρη ορισμένων ιουδαιοχριστιανικών αποκαλύψεων εκτός από την Αποκάλυψη έχουν διασωθεί, αλλά μόνο η τελευταία (αν κάποιος δεν θεωρήσει το Βιβλίο του Δανιήλ ως εντελώς αποκαλυπτικό) έγινε δεκτή στον χριστιανικό κανόνα - και παραλίγο να μην γίνει, έχοντας απορριφθεί από αρκετούς πρώιμους Πατέρες της Εκκλησίας και Εκκλησιαστικά Σύνοδους.
4. Η αντίθετη θεωρία, που συχνά αναφέρεται ως «υπόθεση του Griesbach», ότι ο συγγραφέας του Κατά Μάρκον είχε «συνοψίσει» τα δύο μεγαλύτερα ευαγγέλια, διατηρώντας μόνο τις «ουσιώδεις» λεπτομέρειες, σήμερα απορρίπτεται σχεδόν εξ ολοκλήρου από τους μελετητές της Βίβλου. Ενώ τα επιχειρήματα που υποστηρίζουν αυτή τη σχεδόν καθολική απόρριψη είναι πολύ περίπλοκα για να συνοψιστούν εδώ, μπορεί να σημειωθεί ότι η συντόμευση των ιστοριών θαυμάτων είναι εντελώς αντίθετη με τις αρχές της θρησκευτικής ανάπτυξης που παρατηρούνται παντού σήμερα. Οι ιστορίες γίνονται αναπόφευκτα «καλύτερες» (δηλαδή, μεγαλύτερες) με την αφήγηση, ποτέ πιο σύντομες!
5. Υπάρχουν αδιάσειστα στοιχεία που δείχνουν ότι αυτά τα φερόμενα λόγια του Ιησού προέρχονται από ένα άλλο πρώιμο έγγραφο γνωστό ως Q (στα γερμανικά, Quelle, «πηγή»). Όπως και το λεγόμενο Ευαγγέλιο του Θωμά που βρέθηκε στο Ναγκ Χαμάντι της Αιγύπτου, το Q φαίνεται να ήταν μια λίστα με σοφά λόγια που κάποια στιγμή αποδόθηκαν στον Ιησού. Γνωρίζουμε ότι τουλάχιστον ένα από αυτά τα λόγια («Σας χορέψαμε με αυλό, και δεν χορέψατε...» Ματθ. 17:11· Λουκάς 7:32) προέρχεται από τους Μύθους του Αισώπου, όχι από κάποιον σοφό της Γαλιλαίας!
6. Λέω «επίσημα ευαγγέλια» επειδή, στην πραγματικότητα, υπάρχουν πολλά άλλα γνωστά ευαγγέλια. Μόλις οι άνθρωποι άρχισαν να τα επινοούν, κολλούσαν σε υπερβολικό ρυθμό. Μόνο αργότερα στην χριστιανική ιστορία ο αριθμός μειώθηκε σε τέσσερα.
7. Ακόμη και οι επιστολές που υποτίθεται ότι περιέχουν αυθεντικά γραπτά του Σαούλ/Παύλου έχουν αποδειχθεί από διάφορους μελετητές ότι είναι τόσο σύνθετες όσο τα ευαγγέλια (π.χ., L. Gordon Rylands, A Critical Analysis of the Four Chief Pauline Epistles: Romans, First and Second Corinthians, and Galatas, Watts & Co., London, 1929). Σύμφωνα με τέτοιες αναλύσεις, το βασικό υλικό του Παύλου σε αυτές τις επιστολές είναι αυτό που θα μπορούσε να χαρακτηριστεί ως προχριστιανικό Γνωστικό προϊόν. Αυτό το υλικό περιβάλλεται από συχνά αντιφατικό υλικό που προστέθηκε από πρωτοκαθολικούς παρεμβολείς και επιμελητές, οι οποίοι κατάφεραν έτσι να διεκδικήσουν μια δημοφιλή πρωτογνωστική αυθεντία για την Εκκλησία της Ρώμης. Σε κάθε περίπτωση, το ελληνικό κείμενο αυτών των επιστολών είναι βαρύ με όρους όπως Άρχων, Αιών, κ.λπ. - ορολογικοί όροι δημοφιλείς στις πιο αστρολογικά συνειδητές μορφές του Γνωστικισμού. Φαίνεται ότι ο Χριστός του Παύλου είναι ένα τόσο αστρικό ον όσο το Αρνί της Αποκάλυψης. Όπως ο θεός της Αποκάλυψης, ο θεός του Παύλου επικοινωνεί μέσω οραμάτων, όχι φυσικά, πρόσωπο με πρόσωπο.
8. Αρχικά, αυτός θα ήταν ο τίτλος που γεννιόταν από ένα μέλος μιας θρησκευτικής αδελφότητας που συνδεόταν με τη λατρεία του Γιαχβέ, ο οποίος στα ελληνικά αναφερόταν πάντα ως κουριός («Κύριος»). Αυτό μεταφέρθηκε στον πρωτόγονο Χριστιανισμό, όπου γνωρίζουμε από την Α΄ Κορινθίους 9:5 ότι υπήρχε μια κυβερνώσα τάξη που συντονιζόταν με τους αποστόλους και ονομαζόταν «Αδελφοί του Κυρίου». Η παρανόηση της αρχικής σημασίας του τίτλου οδήγησε στην πεποίθηση ότι ο Ιησούς είχε αδέλφια - ένα σφάλμα που μπορεί να βρεθεί ήδη στα πρώτα κανονικά ευαγγέλια. Είναι ενδιαφέρον ότι τα ενοχλητικά αποσπάσματα στα ευαγγέλια όπου ο Ιησούς είναι αγενής προς τη μητέρα και τους αδελφούς του φαίνεται να προέρχονται από μια περίοδο όπου είχε αναπτυχθεί μια πολιτική διαμάχη μεταξύ των αποστολικά κυβερνώμενων αιρέσεων και εκείνων που κυβερνώνται από τους «Αδελφούς του Κυρίου», οι οποίοι διεκδικούσαν τώρα την εξουσία λόγω μιας υποτιθέμενης συγγένειας αίματος με τον Ιησού - οι οποίοι μέχρι τότε είχαν αντικαταστήσει τον Γιαχβέ ως «Κύριο». Η αποστολική πολιτική των συγγραφέων των ευαγγελίων δεν μπόρεσε να αντισταθεί στο να καταστείλει το Κόμμα των Αδελφών κάνοντας τον Ιησού να αγνοήσει την ίδια του την οικογένεια. Αν ο Ιησούς δεν έδινε σοβαρή προσοχή στην οικογένειά του, θα έλεγε κανείς, γιατί να δώσει κανείς προσοχή στους απογόνους του; Αυτή είναι η μόνη εύλογη εξήγηση για την παρουσία αποσπασμάτων όπως το Ιωάννης 2:4 («Τι σχέση έχω εγώ με σένα, γυναίκα;») ή το Μάρκος 3:33 («Ποια είναι η μητέρα μου ή οι αδελφοί μου;»).
9. Οι Λατινιστές συχνά αμφισβητούν την πιθανότητα το απόσπασμα να είναι πλαστό, με το σκεπτικό ότι το ιδιαίτερο λατινικό ύφος του Τάκιτου διαπερνά τόσο τέλεια ολόκληρο το απόσπασμα. Αλλά πρέπει να σημειωθεί ότι όσο πιο ιδιαίτερο είναι ένα ύφος, τόσο πιο εύκολο μπορεί να μιμηθεί κανείς. Επιπλέον, υπάρχει μια απόκλιση από την κανονική χρήση του Τακιτιανού και σε άλλα σημεία του αμφισβητούμενου αποσπάσματος. Περιγράφοντας τους πρώτους Χριστιανούς ως μισητές «της ανθρώπινης φυλής» (humani generis), το απόσπασμα αντιστρέφει τη σειρά των λέξεων της κανονικής χρήσης του Τακιτιανού. Σε όλες τις άλλες περιπτώσεις, ο Τάκιτος έχει generis humani.
10. Παραδόξως, στην παρούσα περίπτωση, φαίνεται ότι μια τέτοια απόδειξη είναι πράγματι δυνατή. Δεδομένου ότι ο Ιησούς αναφέρεται συχνά ως «Ιησούς από τη Ναζαρέτ», είναι ενδιαφέρον να μάθουμε ότι η πόλη που ονομάζεται τώρα Ναζαρέτ δεν υπήρχε τους πρώτους αιώνες π.Χ. και μ.Χ. Έχουν γίνει εξαντλητικές αρχαιολογικές μελέτες από Φραγκισκανούς για να αποδείξουν ότι το σπήλαιο που κατέχουν ήταν κάποτε το σπίτι της οικογένειας του Ιησού. Αλλά στην πραγματικότητα έχουν δείξει ότι η τοποθεσία ήταν νεκρόπολη - μια πόλη των νεκρών - κατά τον πρώτο αιώνα μ.Χ. (Φυσικά, οι Φραγκισκανοί δεν μπορούν να συμφωνήσουν!) Χωρίς Ναζαρέτ εκτός από ένα νεκροταφείο που υπήρχε εκείνη την εποχή, πώς θα μπορούσε να υπάρξει ένας Ιησούς από τη Ναζαρέτ; Χωρίς έναν Οζ, θα μπορούσε να υπάρξει ένας Μάγος του Οζ;

Αναφορές

1. Εικονογραφημένο στο Robin Seager, Tiberius, Eyre Methuen, Λονδίνο, 1972. Για πιο λεπτομερή νομισματική τεκμηρίωση του Τιβέριου, βλέπε επίσης CHV Sutherland, Roman History and Coinage 44 BC-AD 69, Clarendon Press, Οξφόρδη, 1987· του ίδιου συγγραφέα, Coinage in Roman Imperial Policy 31 BC-AD 68, Sanford J. Durst Numismatic Publications, Νέα Υόρκη, 1978.
2. Εικονογραφημένο στο Seager, ό.π.
3. Εικονογραφημένο στο Seager, ό.π.
4. Εξετάστηκε στο Sutherland, 1987, ό.π. Βλέπε επίσης Victor Ehrenberg και AHM Jones, Documents Illustrating the Reigns of Augustus & Tiberius, 2η Έκδοση, Clarendon Press, Οξφόρδη, 1955.
5. Βλ. Inscriptiones Latinæ Selectæ, επιμέλεια Hermannus Dessau, ανατυπωμένο σε 4 τόμους. από την Ares Publishers Inc., Σικάγο, 1979.
6. Εικονογραφημένο στο Seager, ό.π.
7. Βλέπε Acta Divi Augusti, Regia Academia Italica, Ρώμη, 1945.
8. Στο βιβλίο της «Anchor Bible Τόμος 38, Αποκάλυψη» (Doubleday, Garden City, NJ, 1975), η J. Massyngberde Ford πρότεινε ότι ο πυρήνας της Αποκάλυψης ήταν υλικό που γράφτηκε από Εβραίους οπαδούς του Ιωάννη του Βαπτιστή. Ακόμα κι αν ο Βαπτιστής ήταν ιστορικό πρόσωπο (κάτι που είναι εξαιρετικά αμφίβολο), αυτό θα καθιστούσε την Αποκάλυψη ουσιαστικά μια προχριστιανική, εβραϊκή αποκάλυψη.
9. Για περισσότερες αστρολογικές πτυχές της Αποκάλυψης, βλέπε Bruce J. Malina, On The Genre And Message Of Revelation: Star Visions and Sky Journeys, Hendrickson, Peabody, MA, 1995.
10. George A. Wells, Τα ιστορικά στοιχεία για τον Ιησού, Prometheus Books, Μπάφαλο, Νέα Υόρκη, 1982, σελ. 13.
11. Λ. Γκόρντον Ράιλαντς, Έζησε ποτέ ο Ιησούς;, Watts & Co., Λονδίνο, 1929, σ. 20.
12. Αυτό το λεγόμενο Testimonium Flavianum εμφανίζεται στο Bk 18 Κεφ. 3 §3 του Ιώσηπου: Jewish Antiquities Books XVIII-XIX, IX, μεταφρασμένο από τον LH Feldman, Loeb Classical Library, Harvard University Press, Cambridge, MA, 1981, σελ. 48-51.
13. JP Migne, Patrologiae Cursus Completus, Series Græca, Tomus CIII. Photius Constantinopolitanus Patriarcha, Garnier Fratres, Παρίσι, 1900, Cod. 47, 76 και 238. [πίσω]
14. Ράιλαντς, ό.π., σελ. 14.
15. Γουίλιαμ Μπέντζαμιν Σμιθ, Ecce Deus: Μελέτες Πρωτόγονου Χριστιανισμού, Watts & Co., Λονδίνο, 1912, σελ. 235.
    Αυτό το άρθρο γράφτηκε από τον πρώην προσωρινό πρόεδρο και νυν μέλος του διοικητικού συμβουλίου, Φρανκ Ζίντλερ, και έχει αναδημοσιευτεί από την καλοκαιρινή έκδοση του 1998 του  περιοδικού American Atheist .