Πόσοι άνθρωποι έχουν σκοτωθεί στο όνομα του Χριστιανισμού; Σταυροφορίες, θρησκευτικός εξτρεμισμός, όλα μετράνε. Μερικές πηγές που βρήκα αναφέρουν τον αριθμό γύρω στα 700 εκατομμύρια !!!!!!
Οι Χριστιανοί είχαν διαφορετικές στάσεις απέναντι στη βία και τη μη βία με την πάροδο του χρόνου. Τόσο επί του παρόντος όσο και ιστορικά , υπήρξαν τέσσερις στάσεις απέναντι στη βία και τον πόλεμο και τέσσερις επακόλουθες πρακτικές τους εντός του Χριστιανισμού : η μη αντίσταση , ο χριστιανικός ειρηνισμός , ο δίκαιος πόλεμος και ο προληπτικός πόλεμος ( Ιερός πόλεμος , π.χ. Σταυροφορίες ). [1] Στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία , η πρώτη εκκλησία υιοθέτησε μια μη βίαιη στάση όταν επρόκειτο για πόλεμογιατί ήταν προτιμότερη η μίμηση της θυσιαστικής ζωής του Ιησού. [2] Η έννοια του «δίκαιου πολέμου», η πεποίθηση ότι οι περιορισμένες χρήσεις του πολέμου ήταν αποδεκτές, προήλθε από τα γραπτά προηγούμενων μη χριστιανών Ρωμαίων και Ελλήνων στοχαστών όπως ο Κικέρων και ο Πλάτωνας . [3] [4] Αργότερα, αυτή η θεωρία υιοθετήθηκε από χριστιανούς στοχαστές όπως ο Άγιος Αυγουστίνος , ο οποίος, όπως και άλλοι Χριστιανοί, δανείστηκε μεγάλο μέρος της έννοιας του δίκαιου πολέμου από το ρωμαϊκό δίκαιο και τα έργα Ρωμαίων συγγραφέων όπως ο Κικέρωνας. [5] [6] [7]Παρόλο που η έννοια του «Just War» έγινε ευρέως αποδεκτή από νωρίς, ο πόλεμος δεν θεωρήθηκε ως μια ενάρετη δραστηριότητα και η έκφραση ανησυχίας για τη σωτηρία όσων σκότωναν τους εχθρούς στη μάχη, ανεξάρτητα από την αιτία για την οποία πολέμησαν, ήταν κοινή. [8] Έννοιες όπως ο «Ιερός πόλεμος», σύμφωνα με τον οποίο ο ίδιος ο αγώνας θα μπορούσε να θεωρηθεί μια πράξη μετάνοιας και πνευματικής αξίας, δεν εμφανίστηκαν πριν από τον 11ο αιώνα. [8] [9]Η Βίβλος περιέχει πολλά κείμενα που ενθαρρύνουν, διατάζουν, καταδικάζουν, ανταμείβουν, τιμωρούν, ρυθμίζουν και περιγράφουν πράξεις βίας. [10] [11] Leigh Gibson [ ποιος; ] και η Shelly Matthews, αναπληρώτρια καθηγήτρια Θρησκείας στο Πανεπιστήμιο Furman , [12] γράφουν ότι ορισμένοι μελετητές, όπως ο René Girard , "ανασηκώνουν την Καινή Διαθήκη ως κατά κάποιο τρόπο που περιέχει το αντίδοτο για τη βία της Παλαιάς Διαθήκης ". Σύμφωνα με τον John Gager , μια τέτοια ανάλυση κινδυνεύει να υποστηρίξει τις απόψεις του αιρετικού Μαρκίωνα της Σινώπης (περίπου 85–160), ο οποίος έκανε διάκριση μεταξύ του Θεού της Παλαιάς Διαθήκης που είναι υπεύθυνος για τη βία και του Θεού του ελέους που βρίσκεται στην Καινή Διαθήκη. . [13] Ο Μαχάτμα Γκάντι ασπάστηκε την έννοια της μη βίας που είχε βρει τόσο στις Ινδικές Θρησκείες όσο και στην Καινή Διαθήκη (π.χ. Ομιλία στο Όρος ), την οποία στη συνέχεια χρησιμοποίησε στη στρατηγική του για κοινωνικούς και πολιτικούς αγώνες . [14]
ΧΡΙΣΤΙΑΝΙΚΗ ΒΙΑ..Ο J. Denny Weaver, Ομότιμος Καθηγητής Θρησκείας στο Πανεπιστήμιο Bluffton , προτείνει ότι υπάρχουν πολυάριθμες εξελισσόμενες απόψεις για τη βία και τη μη βία σε όλη την ιστορία της χριστιανικής θεολογίας. [15] Σύμφωνα με την άποψη πολλών ιστορικών, η στροφή του Κωνσταντίνου μετέτρεψε τον Χριστιανισμό από διωκόμενο σε διωκτική θρησκεία. [16] Ο Miroslav Volf έχει προσδιορίσει την παρέμβαση μιας «νέας δημιουργίας», όπως στη Δευτέρα Παρουσία , ως μια ιδιαίτερη πτυχή του Χριστιανισμού που προκαλεί βία. [17] Γράφοντας για το τελευταίο, ο Volf λέει: "Ξεκινώντας τουλάχιστον με τη μεταστροφή του Κωνσταντίνου , οι οπαδοί του Εσταυρωμένου έχουν διαπράξει φρικτές πράξεις βίας κάτω από το σημείο του σταυρού. Κατά τη διάρκεια των αιώνων, τις εποχές της Σαρακοστής και της Μεγάλης Εβδομάδας ήταν, για τους Εβραίους , εποχές φόβου και τρόμου. Οι Μουσουλμάνοι επίσης συνδέουν τον σταυρό με τη βία· οι μανίες των σταυροφόρων έγιναν κάτω από το σημείο του σταυρού». [18] Η δήλωση που αποδίδεται στον Ιησού « Δεν έρχομαι για να φέρω ειρήνη, αλλά για να φέρω ένα σπαθί » έχει ερμηνευτεί από ορισμένους ως έκκληση στα όπλα για τους Χριστιανούς. [19] Ο Mark Juergensmeyer υποστηρίζει ότι «παρά τις κεντρικές αρχές της αγάπης και της ειρήνης, ο Χριστιανισμός -όπως οι περισσότερες παραδόσεις- είχε πάντα μια βίαιη πλευρά. Η αιματηρή ιστορία της παράδοσης παρείχε ανησυχητικές εικόνες και η βίαιη σύγκρουση απεικονίζεται έντονα στη Βίβλο. Αυτή η ιστορία και αυτές οι βιβλικές εικόνες έχουν παράσχει την πρώτη ύλη για θεολογική δικαιολόγηση της βίας των σύγχρονων χριστιανικών ομάδων. Για παράδειγμα, επιθέσεις σε κλινικές αμβλώσεωνέχουν θεωρηθεί όχι μόνο ως επιθέσεις σε μια πρακτική που οι Χριστιανοί θεωρούν ανήθικη, αλλά και ως αψιμαχίες σε μια μεγάλη αντιπαράθεση μεταξύ των δυνάμεων του κακού και του καλού που έχει κοινωνικές και πολιτικές επιπτώσεις.", [19] : 19-20 μερικές φορές αναφέρεται ως Πνευματικός πόλεμος . Ο ανώτερος νόμος έχει χρησιμοποιηθεί για να δικαιολογήσει τη βία από τους χριστιανούς. [20] Ιστορικά, σύμφωνα με τον René Girard, πολλοί Χριστιανοί ασπάστηκαν τη βία όταν έγινε η κρατική θρησκεία της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας : «Ξεκινώντας με τον Κωνσταντίνο, ο Χριστιανισμός θριάμβευσε στο επίπεδο του κράτους και σύντομα άρχισε να καλύπτει με την εξουσία του διώξεις παρόμοιες με εκείνες στις οποίες η Οι πρώτοι χριστιανοί ήταν θύματα». [21]
Πιστεύω στο σπαθί και στον Παντοδύναμο Θεό (1914).
Κύρια άρθρα: Αναγκαστική μεταστροφή στον Χριστιανισμό και Ιστορία της χριστιανικής σκέψης σχετικά με τη δίωξη και την ανεκτικότητα Μετά τη μετατόπιση του Κωνσταντίνου , ο Χριστιανισμός μπλέχτηκε στην κυβέρνηση. Ενώ οι ανθρωπολόγοι έχουν δείξει ότι σε όλη την ιστορία η σχέση μεταξύ θρησκείας και πολιτικής ήταν περίπλοκη, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι οι θρησκευτικοί θεσμοί, συμπεριλαμβανομένων των χριστιανικών, χρησιμοποιήθηκαν καταναγκαστικά από τις κυβερνήσεις και ότι οι ίδιες χρησιμοποίησαν καταναγκασμό. [75] Ο Αυγουστίνος υποστήριξε την κυβερνητική δύναμη στην Επιστολή του 185, Πραγματεία σχετικά με τη διόρθωση των δονατιστών , δικαιολογώντας τον εξαναγκασμό από τη γραφή. Αναφέρει τον Ιησού να χτυπά τον Παύλο κατά τη διάρκεια του οράματος του Παύλου στο δρόμο προς τη Δαμασκό . Επικαλείται επίσης τοπαραβολή του μεγάλου συμποσίου στο Λουκάς 14:22–23 . Ένας τέτοιος βραχυπρόθεσμος πόνος για χάρη της αιώνιας σωτηρίας ήταν μια πράξη φιλανθρωπίας και αγάπης, κατά την άποψή του. [76]
Η ΣΥΝΕΧΕΙΑ ΕΔΩ!!!https://en.wikipedia.org/wiki/Christianity_and_violence
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου