Υπατία , της Τζούλια Μάργκαρετ Κάμερον, 1867.Μουσείο J. Paul Getty. Ψηφιακή εικόνα ευγενική προσφορά του Προγράμματος Ανοικτού Περιεχομένου του Getty.
ΚΕΙΜΕΝΟ ΑΠΟ ΜΕΤΑΦΡΑΣΗ!!
Μια μέρα νωρίς την άνοιξη κατά τη διάρκεια του έτους 415 στην πόλη της Αλεξάνδρειας -την πνευματική καρδιά της φθίνουσας Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας- η ειδωλολατρική φιλόσοφος Υπατία δολοφονήθηκε από έναν όχλο χριστιανών ανδρών. Αυτοί οι άντρες, οι παραμπαλάνοι, ήταν μια εθελοντική πολιτοφυλακή μοναχών που υπηρετούσαν ως κολλητοί του αρχιεπισκόπου. Ο στρατευμένος σκοπός τους ήταν να βοηθήσουν τους νεκρούς και τους ετοιμοθάνατους, αλλά θα μπορούσαν να βρεθούν πιο εύκολα να
τρομοκρατούν αντίπαλες χριστιανικές ομάδες και να ισοπεδώνουν "ειδωλολατρικούς" ναούς. Με την προτροπή του Κυρίλλου, επισκόπου Αλεξανδρείας, είχαν ήδη καταστρέψει τα ερείπια της Βιβλιοθήκης της Αλεξάνδρειας. Οι παραμπαλάνι ισοπέδωσαν ειδωλολατρικούς ναούς, επιτέθηκαν στις εβραϊκές συνοικίες και μόλυναν τα αριστουργήματα της αρχαίας τέχνης που θεωρούσαν δαιμονικά, ακρωτηριάζοντας αγάλματα και λιώνοντάς τα για χρυσό. Έστειλαν τώρα το βλέμμα τους στον αγαπημένο δάσκαλο των μαθηματικών και της φιλοσοφίας της πόλης, του οποίου η κοινωνική κατάταξη ήταν εφάμιλλη με τους σημαντικότερους άνδρες της Αλεξάνδρειας. Μη καταλαβαίνοντας τίποτα από τη φιλοσοφία της, την αποκαλούσαν μάγισσα. Τράβηξαν την ηλικιωμένη δασκάλα από το άρμα της καθώς διέσχιζε την πόλη και την έσυραν σε έναν ναό. Ήταν γυμνή, το δέρμα της ξεφλουδίστηκε με οδοντωτά κομμάτια από κοχύλια στρειδιών, τα άκρα της τραβήχτηκαν από το σώμα της και παρέλασαν στους δρόμους. Τα λείψανά της κάηκαν ως κοροϊδία της παγανιστικής θυσίας.
Ο θάνατος της Υπατίας σήμανε το τέλος της ειδωλολατρίας και τον θρίαμβο του Χριστιανισμού, την τελική πράξη μιας εκατονταετίας βεντέτας που διεξήγαγε η νέα θρησκεία ενάντια στον αρχαίο κόσμο.
HΗ Υπατία γεννήθηκε γύρω στο 355 στη ρωμαϊκή ελίτ και εκπαιδεύτηκε από τον διάσημο μαθηματικό πατέρα της Θεόν. θα έμενε στο σπίτι του και θα δούλευε μαζί του για όλη της τη ζωή. Μια γυναίκα στους φιλοσοφικούς κύκλους ήταν κάτι σπάνιο στον κλασικό κόσμο, αν και υπήρχαν περιπτώσεις γυναικών που πέτυχαν αναγνώριση στις τέχνες και τις επιστήμες όταν γεννήθηκαν από έναν αξιόλογο πατέρα που δεν είχε γιους. Το φύλο της αναμφίβολα εξόργισε τους ζηλωτές χριστιανούς αντιπάλους της, οι οποίοι προσηλώθηκαν στον περιορισμό της επιρροής των γυναικών. Αλλά οι άντρες στον τομέα της τη σεβάστηκαν, ακόμα κι αν το να αναφέρουν ότι δεν ήταν άντρας ήταν απαραίτητο στον έπαινο τους. «Λόγω της αυτοκυριαρχίας και της ευκολίας συμπεριφοράς που είχε αποκτήσει ως συνέπεια της καλλιέργειας του μυαλού της, όχι σπάνια εμφανιζόταν δημόσια παρουσία των δικαστών», έγραψε ο Σωκράτης Σχολαστικός. ο σύγχρονος της στην Κωνσταντινούπολη. «Ούτε ένιωθε ντροπή που πήγε σε μια συνέλευση ανδρών. Όλοι οι άνδρες λόγω της εξαιρετικής αξιοπρέπειας και αρετής της τη θαύμαζαν περισσότερο».
Η Υπατία επισκίασε όλους τους μελετητές της εποχής της με τα επιτεύγματά της στα μαθηματικά και τη φιλοσοφία. Γύρω στο 400 έγινε επικεφαλής της πλατωνικής σχολής στην Αλεξάνδρεια, όπου δίδασκε πλούσιους νέους (όλοι οι μαθητές της ήταν άνδρες) που στάλθηκαν από μακρινές γωνιές της αυτοκρατορίας για να λάβουν την καλύτερη εκπαίδευση που μπορούσαν να αγοράσουν τα χρήματα. Τα αλεξανδρινά σχολεία δεν χωρίζονταν από τη θρησκεία. δίδασκε και χριστιανούς και ειδωλολάτρες, κάνοντας συμμάχους και τους δύο. Ήταν επιφυλακτική σχετικά με το να πάρει μέρος στον αγώνα για την εξουσία μεταξύ του Χριστιανισμού και του αρχαίου κόσμου και ακολούθησε μια πιο υπερβατική προσέγγιση προς την πνευματικότητα. Αν και συμπαθούσε τη νέα θρησκεία, με αρκετούς στενούς φίλους να αναδεικνύονται στην εκκλησία, η Υπατία θεωρούσε τον εαυτό της ως φιλόσοφο και ως εκ τούτου ταξινομήθηκε ως ειδωλολάτρης. η κλασική παιδεία και ο παγανισμός ήταν στενά συνδεδεμένοι. Εκτός από τη διδασκαλία έδωσε δημόσιες διαλέξεις στις οποίες παρακολούθησαν κυβερνητικοί αξιωματούχοι ζητώντας τη συμβουλή της για δημοτικά θέματα, μέρος μιας παλαιότερης παράδοσης πολιτικών που συμβουλεύονται φιλοσόφους για το πώς να κυβερνούν. Ήταν αριστοκρατική και είχε επιρροή, αλλά η δημοτικότητά της θα ενέπνεε έναν μοιραίο φθόνο στον επίσκοπο.
Το μεγαλύτερο επίτευγμα της Υπατίας και του σχολείου της στην Αλεξάνδρεια δεν ήταν η εισαγωγή νέων ιδεών αλλά η μεταφορά της φλόγας της φιλοσοφικής έρευνας σε μια ολοένα και πιο σκοτεινή εποχή. Ενώ οι χριστιανοί φανατικοί κατέστρεφαν ναούς και έκαιγαν αιρετικά βιβλία, η Υπατία έγραψε πραγματείες διευκρινίζοντας τα πιο αμβλεία σημεία του Ευκλείδη και του Πτολεμαίου για ένα ευρύτερο αναγνωστικό κοινό, μια δημοφιλής μορφή εκείνη την εποχή. Σχεδίασε το πρώτο υδροσκόπιο και τον αστρολάβο και εφηύρε μια πιο αποτελεσματική μέθοδο μακράς διαίρεσης (τουλάχιστον μία τόσο χρήσιμη όσο μπορούμε να ελπίζουμε ενώ εξακολουθεί να περιορίζεται στους ρωμαϊκούς αριθμούς). Ζώντας οκτακόσια χρόνια μετά τον Πλάτωνα, έδωσε διαλέξεις για έννοιες που εισήχθησαν για πρώτη φορά στην Αθήνα με νεότερο υλικό από μυστικιστές φιλοσόφους όπως ο Πλωτίνος. Οδήγησε τους μαθητές μέσω διαλογισμών σχετικά με τη φύση της πραγματικότητας, την αφηρημένη έννοια ότι μια οντότητα -το Ένα- υπάρχει αδιαίρετα πίσω από όλες τις πραγματικότητες και ότι το σύμπαν προέρχεται από αυτήν την πηγή.
Για την Υπατία, τα μαθηματικά δεν ήταν μια σκληρή επιστήμη βασισμένη σε αποδείξεις, αλλά μάλλον η ιερή γλώσσα του σύμπαντος. Δανειζόμενη από τον Πυθαγόρα, δίδαξε ότι ο κόσμος είναι αριθμητικά ταξινομημένος, με τους πλανήτες να κινούνται σε τροχιές που αντιστοιχούν σε μουσικά διαστήματα και να δημιουργούν αρμονίες στο διάστημα - «τη μουσική των σφαιρών». Η γεωμετρία χρησιμοποιήθηκε ως εργαλείο διαλογισμού για την κατανόηση του δυϊσμού μεταξύ ύλης και πνεύματος. Στον αρχαίο κόσμο υπήρχε ελάχιστη διάκριση της αστρονομίας από την αστρολογία ή των μαθηματικών από τη μαγεία. Η σχέση της Υπατίας με τα αστέρια ήταν αρκετή ώστε οι εκκλησιαστικοί ηγέτες να την κατηγορήσουν για μαγεία. Ο απαίδευτος παραμπαλανί, που δεν καταλάβαινε τίποτα από φιλοσοφικές αποχρώσεις, πίστεψε τη φήμη.
Καθώς η έννοια του θεοκρατικού αυταρχισμού άρχισε να ριζώνει σε μια κουλτούρα που προηγουμένως διακρινόταν από την ελεύθερη ανταλλαγή ιδεών, το ίδιο το πνεύμα έρευνας που ενθάρρυνε η Υπατία θα απειλούσε την εκκλησία. Οι πρώτοι χριστιανοί ηγέτες εδραίωσαν την πολιτική εξουσία δεσμεύοντας την εξουσία τους σε μια άκαμπτη, κυριολεκτική ερμηνεία αναγνωρισμένων διδασκαλιών. Η Υπατία, από την άλλη πλευρά, ενθάρρυνε τον προσωπικό διαλογισμό για τη φύση της πραγματικότητας και η φιλοσοφία της δεν ήταν συνδεδεμένη με κάποια συγκεκριμένη θεότητα. Η εσωτερική προσέγγισή της στην πνευματικότητα έρχεται σε σύγκρουση με τη θρησκευτική κατήχηση της εκκλησίας που βασίζεται στη γνώση που λαμβάνεται από μια εξωτερική πηγή, όπου η τυφλή υπακοή σε μια ανώτερη δύναμη ήταν αρετή και η περιέργεια μια κακία.
UΜέχρι την εποχή του Κωνσταντίνου, οι Ρωμαίοι ασκούσαν τον θρησκευτικό συγκρητισμό, την ανάμειξη διαφόρων συστημάτων πεποιθήσεων και θεοτήτων από μακρινά μέρη της αυτοκρατορίας. Κάθε άτομο ήταν ελεύθερο να λατρεύει ένα πάνθεον διαφορετικών θεών και να ακολουθεί τις μυστικές τελετές περισσότερων της μιας μυστηριωδών λατρειών. Αυτή η πνευματική αφομοίωση τόνισε μια υποκείμενη αίσθηση ενότητας και συχνά δύο ή περισσότερες θεότητες από ξεχωριστούς πολιτισμούς συγχωνεύονταν σε μια νέα προσωπικότητα. Ο ελληνο-αιγυπτιακός θεός Serapis ήταν ένας τέτοιος θεός, μια συγχώνευση του Δία και του Όσιρι. Ήταν ο προστάτης της Αλεξάνδρειας και ο ναός του, το Serapeum, στέγαζε τα ερείπια της Βιβλιοθήκης της Αλεξάνδρειας (η κύρια βιβλιοθήκη καταστράφηκε το 48 π.Χ.φωτιά), αίθουσες διαλέξεων για ειδωλολάτρες δασκάλους όπως η Υπατία και ιερά άλλων θεών με αγάλματα σχεδιασμένα από τους καλύτερους καλλιτέχνες του κλασικού κόσμου. Θεωρούμενος ένα θαύμα του κόσμου, ο ναός ήταν ένας από τους δύο σημαντικότερους προμαχώνες του παγανιστικού πολιτισμού στην Αλεξάνδρεια. η άλλη ήταν η ίδια η Υπατία. Καθώς ο Χριστιανισμός κέρδιζε έλξη, κάθε ίχνος ειδωλολατρίας κινδύνευε.
Ο Κωνσταντίνος άνοιξε το δρόμο για να γίνει ο χριστιανισμός κρατική θρησκεία έναν αιώνα πριν από το θάνατο της Υπατίας. Αφού κατέκτησε τόσο το ανατολικό όσο και το δυτικό μισό της αυτοκρατορίας –μια περιοχή που περιλαμβάνει μεγάλο μέρος της σύγχρονης Μέσης Ανατολής και Ευρώπης καθώς και τη βόρεια ακτή της Αφρικής– συγκέντρωσε συμβούλια χριστιανών επισκόπων για να θεσμοθετήσει τη νέα πίστη, αναδιαρθρώνοντας τη θρησκεία από μια ποικιλία από χαλαρά δεμένες και συχνά αντικρουόμενες σέκτες σε μια δογματική, μισαλλόδοξη, τρομοκρατική μηχανή. Αν και λέωνε ως ο Μέγας Κωνσταντίνος, πολλοί από τους συγχρόνους του ήταν σθεναρά αντίθετοι μαζί του. Ο ειδωλολατρικός συμπαθής Ζώσιμος του έκτου αιώνα μιλά για τον χαρακτήρα του Κωνσταντίνου:
Τώρα που ολόκληρη η αυτοκρατορία είχε πέσει στα χέρια του Κωνσταντίνου, δεν έκρυβε πλέον την κακή του διάθεση και τις μοχθηρές κλίσεις του, αλλά ενεργούσε όπως ήθελε, χωρίς έλεγχο.
Ο Κωνσταντίνος σκότωσε τον ίδιο του τον γιο, τον διάδοχο του θρόνου. Θυμωμένος με τη γυναίκα του, την έβρασε μέχρι θανάτου στην μπανιέρα της. Σύμφωνα με τον Ζώσιμο, κανένας από τους ειδωλολάτρες ιερείς δεν ήταν διατεθειμένος να τον εξαγνίσει—«του είπαν ότι δεν υπήρχε κανένα είδος εξευτελισμού που να ήταν αρκετό για να τον καθαρίσει από τέτοιες τεραστίες». Ένας χριστιανός ιερέας, ωστόσο, υποτίθεται ότι τον έπεισε ότι αυτή η νέα θρησκεία θα τον απαλλάξει από τις αμαρτίες του. Το χρονοδιάγραμμα του Ζώσιμου δεν είναι αρκετά ακριβές—ο Κωνσταντίνος είχε μεταστραφεί πριν από τη δολοφονία της αυτοκράτειρας—αλλά το συναίσθημα είναι ενδεικτικό. Ο Κωνσταντίνος δεν ήταν αγαπητός στους Ρωμαίους παραδοσιακούς που απέδωσαν την παρακμή της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας στην άνοδο του Χριστιανισμού. Συνηθισμένοι να λατρεύουν όπως ήθελαν, τρομοκρατήθηκαν που οι ίδιοι θεοί που τους προστάτευαν και τους ευλογούσαν για αιώνες ήταν τώρα καταραμένοι ως δαίμονες.
Ο αυτοκράτορας ψήφισε αρκετούς νόμους που περιόριζαν τον παγανισμό ενώ ενίσχυαν τον Χριστιανισμό. Απαγόρευσε τη μαγεία και την ιδιωτική μαντεία — εκτός από τη δική του προσωπική χρήση (καλούσε τους οιωνούς να αποκρυπτογραφήσουν την έννοια των κεραυνών σε αυτοκρατορικά κτίρια). Αυτή η απαγόρευση αργότερα θα γίνει πρόβλημα για δασκάλους όπως η Υπατία λόγω της πεποίθησης ότι η αστρονομία και τα μαθηματικά ήταν μαγικές τέχνες. Ο αυτοκράτορας παρείχε φορολογικές ελαφρύνσεις για τις εκκλησίες, επιδοτώντας τις οικονομικές απώλειες της αυτοκρατορίας λεηλατώντας αρχαίους ναούς και λιώνοντας τα αγάλματά τους για τη συλλογή πολύτιμων μετάλλων. Το 325 συγκάλεσε τη Σύνοδο της Νίκαιας, την πρώτη προσπάθεια εγκαθίδρυσης της δογματικής ορθοδοξίας εντός του Χριστιανισμού. Οι χριστιανικές φατρίες είχαν προηγουμένως κηρύξει και ερμηνεύσει τα δικά τους μοναδικά ευαγγέλια. Η σύνοδος πυροδότησε μια συζήτηση μεταξύ ορθοδοξίας και αίρεσης,Βίβλος και τελικά καταστράφηκε. Οι διδασκαλίες του Άρειου, ενός πρώιμου χριστιανού συγγραφέα που αρνήθηκε τη θεότητα του Ιησού Χριστού, κάηκαν και όποιος έβρισκε να κρύβει τα βιβλία του καταδικαζόταν σε θάνατο. άλλα χριστιανικά γραπτά, συμπεριλαμβανομένων των χειρογράφων Nag Hammadi που ανακαλύφθηκαν πρόσφατα και των χειρόγραφων της Νεκράς Θάλασσας, κρύφτηκαν μακριά κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου με την ελπίδα να διατηρηθούν. Οι ειδωλολατρικές γραφές θα θεωρούνταν επίσης αιρετικές και κατασταλμένες. Ο αυτοκράτορας αντιπαθούσε ιδιαίτερα τον φιλόσοφο Πορφύριο —έναν «εχθρό της ευσέβειας»— που ήταν μαθητής του Πλωτίνου και πολυγραφότατος συγγραφέας. Ολόκληρη η βιβλιοθήκη των έργων του καταστράφηκε και υπάρχει μόνο αποσπασματικά σήμερα.
Σε αντίθεση με τον συγκρητισμό, ο Κωνσταντίνος υποστήριζε την ιδέα του μονοθεϊσμού και ενός ζηλιάρη θεού που βασίλευε υπέρτατα σε όλους τους άλλους. Το υπονοούμενο ήταν ότι χρειαζόταν να υπάρχει ένας κυβερνήτης σε όλα επίσης, μια συγκαλυμμένη αναφορά στην επανένωση ολόκληρης της αυτοκρατορίας κάτω από έναν θρόνο. Ο ίδιος ο Κωνσταντίνος έγραψε το Σύμβολο της Πίστεως της Νίκαιας, πιθανώς το πιο γνωστό ρητό ενός Ρωμαίου αυτοκράτορα: «Πιστεύουμε σε έναν Θεό, τον Πατέρα Παντοδύναμο, τον Δημιουργό του Ουρανού και της Γης». Το δόγμα καθιέρωσε τον ακριβή τρόπο με τον οποίο έπρεπε να κατανοηθεί ο Θεός, θέτοντας σε κίνηση τον διωγμό των Χριστιανών που ερμήνευαν διαφορετικά τη Γραφή, πέρα από όλους τους ειδωλολάτρες. Ο ανιψιός του Κωνσταντίνου Ιουλιανός «θεωρούσε τον θείο του όχι ως «μεγάλο» αλλά ως εγκληματία επαναστάτη που κατέστρεψε τις παραδοσιακές θρησκευτικές αξίες για να σώσει μια φορτωμένη συνείδηση, έναν τύραννο με μυαλό τραπεζίτη».
Τα επόμενα πενήντα χρόνια, οι Χριστιανοί πολέμησαν μεταξύ τους για να θέσουν τον έλεγχο και να καθορίσουν τον ορθόδοξο κανόνα. Η Υπατία γεννήθηκε αυτή την περίοδο, όταν ο παγανισμός μπόρεσε να διατηρήσει τα ερείσματά του μετά το θάνατο του Κωνσταντίνου και κατά τη γρήγορη διαδοχή των αυτοκρατόρων που τον ακολούθησαν, κάποιοι πιο ανεκτικοί προς τους αρχαίους τρόπους από άλλους. Αυτή η κατάσταση άλλαξε όταν ο Θεοδόσιος Α' έγινε αυτοκράτορας το 379. μέχρι το 380 είχε ανακηρύξει τον Χριστιανισμό ως κρατική θρησκεία. Ξαφνικά το αξίωμα του επισκόπου κατείχε την εξουσία ανάλογη με τον έπαρχο, μια θέση υπεύθυνη για τη διατήρηση του νόμου και της τάξης και θεωρήθηκε ο ανώτατος αυτοκρατορικός διορισμός. Ενθαρρυμένοι επίσκοποι ενθάρρυναν τους οπαδούς τους να ερημώσουν ειδωλολατρικούς ναούς και εβραϊκές συναγωγές. Στην Αλεξάνδρεια ο επίσκοπος Θεόφιλος επιστράτευσε τη βοήθεια των παραμπαλανητών.
Η αρχαιολογική βάση για την καταστροφή των μοναχών είναι ευρέως διαδεδομένη, καλύπτοντας τόσο το ανατολικό όσο και το δυτικό τμήμα της αυτοκρατορίας. Ο Θεοδοσιανός Κώδικας (με ημερομηνία 438) θυμάται «τον τρόμο εκείνων που ονομάζονται παραμπαλάνοι» και ο ιστορικός Ευνάπιος τους αποκαλεί «άνδρες στην όψη αλλά που ζούσαν τη ζωή των χοίρων και έκαναν ανοιχτά και επέτρεψαν αμέτρητα ανείπωτα εγκλήματα». Ο Έλληνας ρήτορας Λιβάνιος έγραψε στον αυτοκράτορα Θεοδόσιο το 386 για να παραπονεθεί για τη βαρβαρότητα των μοναχών:
[Οι μοναχοί] σπεύδουν να επιτεθούν στον ναό με ραβδιά και πέτρες και σιδερένιες ράβδους… ακολουθεί η απόλυτη ερήμωση, με απογύμνωση στέγης, γκρεμισμό τοίχων, γκρέμισμα αγαλμάτων και ανατροπή βωμών… οι ιερείς [ειδωλολάτρες ιερείς του ιερό] πρέπει ή να σωπάσει ή να πεθάνει.
Ο τελευταίος ηγέτης της Ακαδημίας του Πλάτωνα, ο Δαμάσκιος, τους αποκαλεί «ένα πλήθος κτηνωδών ανδρών—πραγματικά απεχθή—αυτούς που δεν λαμβάνουν υπόψη ούτε τη θεϊκή εκδίκηση ούτε την ανθρώπινη ανταπόδοση». Ουσιαστικά μόνος που υποστηρίζει τους παραμπαλανί είναι ο Αιγύπτιος επίσκοπος και ιστορικός της εκκλησίας Ιωάννης του Νικίου, ο οποίος τους αποκαλεί στοργικά «πλήθος πιστών στον Θεό».
Οι μοναχοί ήταν τέτοια απειλή που το 390 ο αυτοκράτορας Θεοδόσιος τους εξόρισε στην έρημο, μακριά από πόλεις ή ναούς. Ο αυτοκράτορας απαγόρευσε επίσης τον παγανισμό το 390. Απαγόρευσε τις θυσίες και τις επισκέψεις σε ναούς. καταργήθηκαν οι παγανιστικές διακοπές. και απαγόρευσε τη μαγεία, τη μαντεία και την άσκηση παραδοσιακών τελετουργιών ακόμη και στην ιδιωτικότητα του σπιτιού. Ακόμη χειρότερα, ενέκρινε την κατεδάφιση ειδωλολατρικών ναών και ιερών τόπων μέχρι τα ίδια τους τα θεμέλια. Ο Θεόφιλος, επίσκοπος Αλεξανδρείας, άδραξε αυτή την ευκαιρία, ο οποίος κάλεσε τους παραμπαλανούς από τα λημέρια της ερήμου για να τον βοηθήσουν να ανατρέψει τα πιο σεβαστά ειδωλολατρικά μνημεία. Εξολόθρευσαν το Mithraeum, τον ναό της εξ ολοκλήρου ανδρικής λατρείας του θεού Μίθρα, που ήταν δημοφιλής στους στρατιώτες. Έριξαν το άγαλμα του θεού Πρίαπου, ένας θεός της γονιμότητας που αντιπροσωπεύεται από έναν μεγάλο φαλλό (οι πρώτοι χριστιανοί αποδοκίμαζαν τους υπαινιγμούς για τη σεξουαλικότητα - τα λάγνα αγάλματα της γυμνής Αφροδίτης τα πήγαν επίσης άσχημα). Το πραξικόπημα της χάρης του Θεόφιλου ήρθε το 392 όταν τα τσιράκια του κατέστρεψαν το Σεράπειο, την καρδιά της Αλεξάνδρειας. Ο ναός - τόσο μεγαλοπρεπής όσο η Ακρόπολη της Αθήνας - ισοπεδώθηκε και οι εικόνες, τα έργα τέχνης και τα αγάλματά του λιώθηκαν σε γλάστρες και σκεύη για χρήση από την εκκλησία. Η καταστροφή ήταν ένα καταστροφικό πλήγμα για τους ειδωλολάτρες φιλοσόφους, πολλοί από τους οποίους έφυγαν από την πόλη, για να μην ακούσουν ποτέ ξανά. Ο Χριστιανισμός φίμωσε όλες τις αντίθετες φωνές, μια νίκη που θα γινόταν απόλυτη με τον επερχόμενο φόνο της Υπατίας. Ο ναός - τόσο μεγαλοπρεπής όσο η Ακρόπολη της Αθήνας - ισοπεδώθηκε και οι εικόνες, τα έργα τέχνης και τα αγάλματά του λιώθηκαν σε γλάστρες και σκεύη για χρήση από την εκκλησία. Η καταστροφή ήταν ένα καταστροφικό πλήγμα για τους ειδωλολάτρες φιλοσόφους, πολλοί από τους οποίους έφυγαν από την πόλη, για να μην ακούσουν ποτέ ξανά. Ο Χριστιανισμός φίμωσε όλες τις αντίθετες φωνές, μια νίκη που θα γινόταν απόλυτη με τον επερχόμενο φόνο της Υπατίας. Ο ναός - τόσο μεγαλοπρεπής όσο η Ακρόπολη της Αθήνας - ισοπεδώθηκε και οι εικόνες, τα έργα τέχνης και τα αγάλματά του λιώθηκαν σε γλάστρες και σκεύη για χρήση από την εκκλησία. Η καταστροφή ήταν ένα καταστροφικό πλήγμα για τους ειδωλολάτρες φιλοσόφους, πολλοί από τους οποίους έφυγαν από την πόλη, για να μην ακούσουν ποτέ ξανά. Ο Χριστιανισμός φίμωσε όλες τις αντίθετες φωνές, μια νίκη που θα γινόταν απόλυτη με τον επερχόμενο φόνο της Υπατίας.
WΌταν ο Θεόφιλος πέθανε το 412, ο ανιψιός του Κύριλλος τον διαδέχθηκε ως επίσκοπος Αλεξανδρείας — αλλά μόνο αφού οι παραμπαλάνοι νίκησαν τους υποστηρικτές ενός διεκδικητή. Ο Κύριλλος μνημονεύεται από τους χριστιανούς θεολόγους για τα γραπτά του σχετικά με την Ενσάρκωση, τις προσπάθειές του να ενοποιήσει τόσο τις θεϊκές όσο και τις ανθρώπινες πτυχές του Ιησού Χριστού σε ένα ον. Οι προσπάθειές του για ενοποίηση δεν προχωρούν περαιτέρω. Μεταξύ των πρώτων ενεργειών του ως επισκόπου ήταν να διώξει τους Νοβάτες, μια αντίπαλη αίρεση των Χριστιανών. Φύτρωνε εντάσεις μεταξύ Χριστιανών και Εβραίων, με αποτέλεσμα τη βία και από τις δύο πλευρές. Ο εβραϊκός πληθυσμός της Αλεξάνδρειας που είχε ακμάσει από την εποχή του Μεγάλου Αλεξάνδρου εξορίστηκε από την πόλη καθώς ο Κύριλλος έκλεισε συναγωγές.
Την ίδια περίπου εποχή, η Αλεξάνδρεια έλαβε νέο έπαρχο με το όνομα Ορέστης. Ένας μετριοπαθής Χριστιανός, κόπηκε από το ίδιο ύφασμα με τους μαθητές της Υπατίας και τους κυβερνητικούς αξιωματούχους που την καλούσαν συχνά: εύπορος και πολυμαθής, γεφυρώνοντας το χάσμα ανάμεσα στον αρχαίο κόσμο της ελληνικής σκέψης και τη νέα τάξη πραγμάτων της χριστιανικής φιλοσοφίας. Έκανε στενή φιλία με την Υπατία αμέσως μετά την άφιξή του στην Αλεξάνδρεια —πιθανότατα είχαν κοινούς φίλους που διευκόλυναν τη συνάντησή τους— και ήταν η κύρια μεταξύ των υποστηρικτών και των συμβούλων του.
Ο Ορέστης αποδοκίμαζε τον βίαιο εξτρεμισμό του Κύριλλου και ένιωθε ότι ο επίσκοπος καταπατούσε τις ευθύνες του πολίτη καλύτερα να αφεθούν σε κοσμικές αρχές όπως ο ίδιος. Όταν ο Κύριλλος έδιωξε τον εβραϊκό πληθυσμό από την πόλη, ο Ορέστης εξοργίστηκε και έγραψε στον αυτοκράτορα να παραπονεθεί. Ο Κύριλλος ανταπέδωσε τη χάρη. Η έντονη σχέση τους εντάθηκε, με καμία πλευρά να μην είναι πρόθυμη να συμβιβαστεί. Ο Ορέστης σταμάτησε να παρακολουθεί τις λειτουργίες του Κυρίλλου. Ο Κύριλλος απελπίστηκε. Σε μια μισόλογη απόπειρα συμφιλίωσης, ο Κύριλλος παρουσίασε στον Ορέστη μια Καινή Διαθήκη -την πρόσφατα κομμένη, ορθόδοξη εκδοχή- και του ζήτησε να αποδεχθεί την αλήθεια της και να λύσει τις διαφορές τους. Ο Ορέστης το είδε αυτό όχι ως εκεχειρία αλλά ως πρόσχημα για να αποδείξει δημόσια την υποτέλεια του στον επίσκοπο. Αρνήθηκε.
Ο Κύριλλος, εξαγριωμένος, απάντησε καλώντας πεντακόσιους μοναχούς από την έρημο της Νιτρίας για να παρενοχλήσει τον έπαρχο. Ο παραμπαλανί περικύκλωσε τον Ορέστη καθώς περνούσε την πόλη και τον κατηγόρησε δημόσια για παγανισμό. Ο Ορέστης τους ενημέρωσε ότι είχε βαφτιστεί από τον επίσκοπο Κωνσταντινουπόλεως. Ένας από τους μοναχούς πέταξε μια πέτρα στον έπαρχο, χτυπώντας του άσχημα το μέτωπο. Έντρομοι, οι φρουροί του τον εγκατέλειψαν καθώς αιμορραγούσε και ένα πλήθος Αλεξανδρινών (πιθανότατα μετριοπαθείς χριστιανοί) έσπευσε να τον προστατεύσει και να διώξει τους μοναχούς, αιχμαλωτίζοντας αυτόν που τον τραυμάτισε. Ο Ορέστης καταδίκασε τον μοναχό σε βασανιστήρια. Αφού ο μοναχός πέθανε από τα τραύματά του, ο Κύριλλος τον ανακήρυξε μάρτυρα.
Η κόντρα κλιμακώθηκε. Κατά τα έτη 414–15, ο Ορέστης ίδρυσε το δικό του πολιτικό κόμμα. Υποστηρίχτηκε από τους Εβραίους ηγέτες που παρέμειναν στην πόλη. κυβερνητικοί αξιωματούχοι που ήταν μετριοπαθείς Χριστιανοί όπως ο ίδιος. και την αλεξανδρινή ελίτ, συμπεριλαμβανομένης της Υπατίας. Υποστήριξε την εβραϊκή αντίσταση ενάντια στον Κύριλλο και πίστευε σε μια κυβέρνηση βασισμένη στον πολιτικό λόγο και όχι στη βία. ήταν φιλική με τους αξιωματούχους της πόλης που ζητούσαν τη συμβουλή της και τους διασκέδασαν στο σπίτι της. Είχε ισχυρούς συμμάχους σε όλη την αυτοκρατορία και ένα πλήθος πολιτικών τιμών. Αντίθετα, ο Κύριλλος ήταν ανεπιθύμητος και αντιπαθητικός. Βρίσκοντας τον εαυτό του σε αδιέξοδο, έβρισε με ζηλότυπη οργή εναντίον της Υπατίας, θεωρώντας την ως το κύριο εμπόδιο που εμποδίζει τη συμφιλίωση του με τον Ορέστη. Το Suda Lexicon , μια βυζαντινή εγκυκλοπαίδεια, λέει:
[Ο Κύριλλος] ήταν τόσο χτυπημένος από φθόνο που άρχισε αμέσως να σχεδιάζει τη δολοφονία της και μάλιστα την πιο αποτρόπαια μορφή δολοφονίας.
Ο Κύριλλος υποκίνησε φήμες η Υπατία ήταν μια μάγισσα που μάγεψε τον Ορέστη. Η δουλειά της στην αστρονομία, αδιαχώριστη από την αστρολογία, σφράγισε τη μοίρα της. Ο Ιωάννης του Νικίου απηχεί αυτήν την άποψη:
Και εκείνες τις ημέρες εμφανίστηκε στην Αλεξάνδρεια μια γυναίκα φιλόσοφος, μια ειδωλολάτρης, ονόματι Υπατία, και ήταν πάντα αφοσιωμένη στη μαγεία, στους αστρολάβους και στα μουσικά όργανα, και ξεγέλασε πολλούς ανθρώπους με τις σατανικές της πονηριές. Και ο κυβερνήτης της πόλης [Ορέστης] την τίμησε πολύ. γιατί τον είχε ξεγελάσει μέσα από τη μαγεία της. Και σταμάτησε να εκκλησιάζεται όπως συνήθιζε… Και όχι μόνο το έκανε αυτό, αλλά προσέλκυσε πολλούς πιστούς κοντά της, και ο ίδιος δέχτηκε τους απίστους στο σπίτι του.
Η συκοφαντία είχε τον επιθυμητό αντίκτυπο. Ο παραμπαλάνης, αποκαλώντας τη μάγισσα και καταξιωμένη γυναίκα, της έστησε ενέδρα ενώ ταξίδευε στην πόλη και τη βασάνισε και τη δολοφόνησε. Κανένα ιστορικό αρχείο δεν επιβεβαιώνει ότι ο Κύριλλος εξουσιοδότησε τη δολοφονία της. μπορεί να επιδίωκε μόνο να στρέψει το δημόσιο αίσθημα εναντίον της. Ωστόσο, αξίζει να σημειωθεί ότι ο παραμπαλανί του έφερε την Υπατία στον πρώην ναό της λατρείας του αυτοκράτορα για να τη βασανίσει, τον ίδιο ναό που ο Κύριλλος διοικούσε ως αρχηγείο του. Η πράξη έλαβε χώρα υπό το βλέμμα του και οι οπαδοί του—ενθαρρυμένοι από την πρόσφατη αγιοποίηση του μοναχού που είχε επιτεθεί στον Ορέστη—δεν φοβήθηκαν ότι ο επίσκοπος θα καταδίκαζε το έγκλημά τους.
Η πνευματική ζωή στην Αλεξάνδρεια, το τελευταίο καταφύγιο της ελληνικής φιλοσοφίας, τελείωσε μετά το θάνατο της Υπατίας. Το σχολείο της Αλεξάνδρειας έκλεισε και όσοι φιλόσοφοι παρέμειναν στην πόλη μετά την καταστροφή του Σεραπείου τράπηκαν σε φυγή. Ο Ορέστης εξαφανίστηκε χωρίς ίχνος, είτε ανακλήθηκε από τη θέση του από τον αυτοκράτορα είτε αυτομόλησε από φόβο ότι θα είχε την ίδια μοίρα με τον φίλο του. Όλη η γραφή της Υπατίας χάθηκε ως μέρος της συνωμοσίας της εκκλησίας για την καταστολή της αιρετικής γνώσης. Στους επόμενους αιώνες της επιμέλειας της εκκλησίας, όλα εκτός από το 1 τοις εκατό της λατινικής γραφής και το 10 τοις εκατό της ελληνικής γραφής εξαφανίστηκαν είτε από σκόπιμη καταστροφή είτε από παραμέληση. Θα χρειαστούν αιώνες πριν οι σπάνιες φιλοσοφικές και μαθηματικές έρευνες του κλασικού κόσμου επανεμφανιστούν στην ανθρώπινη συνείδηση κατά τη διάρκεια της Αναγέννησης. Όσο για τον Κύριλλο, περίμενε μια τιμωρία που δεν ήρθε ποτέ. Ως χαστούκι στον καρπό, ο στρατός των μοναχών του μειώθηκε από οκτακόσιους σε πεντακόσιους με αυτοκρατορικό διάταγμα. Οι παραμπαλανί ξεπέρασαν τον Κύριλλο, η βασιλεία του τρόμου τους πήρε από την Αλεξάνδρεια και πέρα, διαδίδοντας τη φήμη τους ως τρομοκράτες των πόλεων υπό την αιγίδα της εκκλησίας. Οι χριστιανοί ιστορικοί γιόρτασαν τη δολοφονία της Υπατίας συγκρίνοντας τον θάνατό της με την καταστροφή του Σεράπεου από τον θείο του Κύριλλου: «όλος ο λαός παραδόθηκε στον πατριάρχη Κύριλλο και τον ονόμασε «νέο Θεόφιλο». γιατί κατέστρεψε τα τελευταία υπολείμματα της ειδωλολατρίας στην πόλη». Ο Κύριλλος τιμήθηκε με τον σπάνιο τίτλο «Δόκτωρ της Εκκλησίας» και αγιοποιήθηκε ως άγιος. Η Υπατία ξεχάστηκε από τη δυτική σκέψη για χίλια τετρακόσια χρόνια. ο στρατός των μοναχών του μειώθηκε από οκτακόσιους σε πεντακόσιους με αυτοκρατορικό διάταγμα. Οι παραμπαλανί ξεπέρασαν τον Κύριλλο, η βασιλεία του τρόμου τους πήρε από την Αλεξάνδρεια και πέρα, διαδίδοντας τη φήμη τους ως τρομοκράτες των πόλεων υπό την αιγίδα της εκκλησίας. Οι χριστιανοί ιστορικοί γιόρτασαν τη δολοφονία της Υπατίας συγκρίνοντας τον θάνατό της με την καταστροφή του Σεράπεου από τον θείο του Κύριλλου: «όλος ο λαός παραδόθηκε στον πατριάρχη Κύριλλο και τον ονόμασε «νέο Θεόφιλο». γιατί κατέστρεψε τα τελευταία υπολείμματα της ειδωλολατρίας στην πόλη». Ο Κύριλλος τιμήθηκε με τον σπάνιο τίτλο «Δόκτωρ της Εκκλησίας» και αγιοποιήθηκε ως άγιος. Η Υπατία ξεχάστηκε από τη δυτική σκέψη για χίλια τετρακόσια χρόνια. ο στρατός των μοναχών του μειώθηκε από οκτακόσιους σε πεντακόσιους με αυτοκρατορικό διάταγμα. Οι παραμπαλανί ξεπέρασαν τον Κύριλλο, η βασιλεία του τρόμου τους πήρε από την Αλεξάνδρεια και πέρα, διαδίδοντας τη φήμη τους ως τρομοκράτες των πόλεων υπό την αιγίδα της εκκλησίας. Οι χριστιανοί ιστορικοί γιόρτασαν τη δολοφονία της Υπατίας συγκρίνοντας τον θάνατό της με την καταστροφή του Σεράπεου από τον θείο του Κύριλλου: «όλος ο λαός παραδόθηκε στον πατριάρχη Κύριλλο και τον ονόμασε «νέο Θεόφιλο». γιατί κατέστρεψε τα τελευταία υπολείμματα της ειδωλολατρίας στην πόλη». Ο Κύριλλος τιμήθηκε με τον σπάνιο τίτλο «Δόκτωρ της Εκκλησίας» και αγιοποιήθηκε ως άγιος. Η Υπατία ξεχάστηκε από τη δυτική σκέψη για χίλια τετρακόσια χρόνια. διαδίδοντας τη φήμη τους ως τρομοκράτες των πόλεων υπό την αιγίδα της εκκλησίας. Οι χριστιανοί ιστορικοί γιόρτασαν τη δολοφονία της Υπατίας συγκρίνοντας τον θάνατό της με την καταστροφή του Σεράπεου από τον θείο του Κύριλλου: «όλος ο λαός παραδόθηκε στον πατριάρχη Κύριλλο και τον ονόμασε «νέο Θεόφιλο». γιατί κατέστρεψε τα τελευταία υπολείμματα της ειδωλολατρίας στην πόλη». Ο Κύριλλος τιμήθηκε με τον σπάνιο τίτλο «Δόκτωρ της Εκκλησίας» και αγιοποιήθηκε ως άγιος. Η Υπατία ξεχάστηκε από τη δυτική σκέψη για χίλια τετρακόσια χρόνια. διαδίδοντας τη φήμη τους ως τρομοκράτες των πόλεων υπό την αιγίδα της εκκλησίας. Οι χριστιανοί ιστορικοί γιόρτασαν τη δολοφονία της Υπατίας συγκρίνοντας τον θάνατό της με την καταστροφή του Σεράπεου από τον θείο του Κύριλλου: «όλος ο λαός παραδόθηκε στον πατριάρχη Κύριλλο και τον ονόμασε «νέο Θεόφιλο». γιατί κατέστρεψε τα τελευταία υπολείμματα της ειδωλολατρίας στην πόλη». Ο Κύριλλος τιμήθηκε με τον σπάνιο τίτλο «Δόκτωρ της Εκκλησίας» και αγιοποιήθηκε ως άγιος. Η Υπατία ξεχάστηκε από τη δυτική σκέψη για χίλια τετρακόσια χρόνια. Ο Κύριλλος τιμήθηκε με τον σπάνιο τίτλο «Δόκτωρ της Εκκλησίας» και αγιοποιήθηκε ως άγιος. Η Υπατία ξεχάστηκε από τη δυτική σκέψη για χίλια τετρακόσια χρόνια. Ο Κύριλλος τιμήθηκε με τον σπάνιο τίτλο «Δόκτωρ της Εκκλησίας» και αγιοποιήθηκε ως άγιος. Η Υπατία ξεχάστηκε από τη δυτική σκέψη για χίλια τετρακόσια χρόνια.
ΠΗΓΗ...https://www.laphamsquarterly.org/roundtable/killing-hypatia
https://diodotos-k-t.blogspot.com/2022/06/11.html
ΑπάντησηΔιαγραφή